Articolo
Articolo
Titolo Provvisorio: L'Informazione Ontologica: Un Modello Transdisciplinare per il Dialogo tra Scienza, Filosofia e Teologia.
Rivista di Destinazione Potenziale: Zygon: Journal of Religion and Science
Abstract
Il presente articolo propone un modello unificante transdisciplinare tra scienza, filosofia e teologia, con l'obiettivo di superare i riduzionismi e i conflitti tradizionali. Il terreno comune viene identificato nel concetto di Informazione (in-formatio, ciò che dà forma), al quale è attribuito uno statuto ontologico cruciale sia nella fisica moderna che nella teologia classica. Attraverso l'integrazione della teoria dell'ordine implicato di David Bohm (1980) e la teoria del caos deterministico (Gleick 1987; Mandelbrot 1982) (in particolare gli attrattori strani e le geometrie frattali), l'informazione attiva viene interpretata come l'attributo formante dello Spirito Creatore (Logos e Sapientia divina). Questo modello è esteso analogicamente all'antropologia teologica, utilizzando la visione della coscienza di John Henry Newman (1974) come un "attrattore morale". Si intende dimostrare come il linguaggio scientifico moderno possa descrivere l'azione dinamica di Dio nel cosmo e nel cuore umano, fornendo una cornice coerente per il dialogo tra fede e ragione.
Parole Chiave: Transdisciplinarietà, Informazione Attiva, David Bohm, Teoria del Caos Deterministico, Attrattore Strano, John Henry Newman, Coscienza, Scienza e Teologia, Filosofia della Scienza.
1. Introduzione: La Necessità di un Nuovo Paradigma
La relazione tra scienza e fede è stata storicamente complessa, oscillando tra conflitto, indipendenza (si pensi al modello NOMA di Stephen Jay Gould, 1997) e dialogo superficiale. Tuttavia, nessuno di questi approcci si è dimostrato pienamente soddisfacente per una comprensione olistica della realtà, che per sua natura intrinseca è unificata. La frammentazione disciplinare ha favorito l'emergere di riduzionismi, sia materialisti che fideisti, i quali non rendono giustizia né alla ricchezza del creato né alla profondità dell'esperienza spirituale umana.
L'ipotesi centrale di questo articolo è che un terreno comune possa essere identificato nel concetto di Informazione, inteso non come mero dato o segnale (nel senso della teoria di Shannon e Weaver, 1949), ma nel suo senso etimologico e metafisico di principio attivo che "dà forma" (in-formatio) alla materia e all'energia. Questo concetto funge da ponte ontologico tra la descrizione scientifica del come funziona l'universo e la riflessione teologica sul perché e sul fine (teleologia) dell'esistenza.
Il modello si articola su due pilastri concettuali che utilizzano il linguaggio della scienza della complessità (teoria del caos e frattali) e la meccanica quantistica (nella sua interpretazione causale):
1.1. Stato dell'Arte e Posizionamento del Modello
Il dibattito sull'interazione tra scienza e teologia ha radici antiche, che affondano nel Logos eracliteo e neoplatonico, nelle cause formali e finali aristoteliche e tomistiche, visioni che concordavano nel vedere il cosmo intriso di razionalità e scopo divino.
Nel mondo contemporaneo, il dialogo è stato ripreso da pionieri come Ian Barbour (1990), Arthur Peacocke (1993) (concentrandosi sull'azione di Dio attraverso l'emergenza), John Polkinghorne (1998) (sulla complessità e l'azione divina non invasiva), e Paul Davies (1998) (sui fondamenti fisici dell'informazione). Thomas Torrance (1981) ha insistito sul realismo teologico e scientifico unificato, mentre Luciano Floridi (2011) ha formalizzato una "filosofia dell'informazione" con significative implicazioni ontologiche.
Mentre questi autori offrono framework preziosi, il nostro modello si distingue per un'integrazione ontologica più profonda, utilizzando specifici strumenti concettuali della fisica quantistica (l'ordine implicato e la non-località di Bohm, 1980; Bohm e Hiley, 1993) e della matematica applicata ai sistemi dinamici non lineari (teoria del caos deterministico (Gleick, 1987; Mandelbrot, 1982), attrattori strani e geometrie frattali). In questo modo, superiamo l'approccio di Barbour (1990) per proporre un modello di integrazione più audace che non relega l'azione divina solo all'emergenza o alle condizioni iniziali, ma a un'informazione attiva e immanente.
È necessaria, a questo punto, una chiarificazione terminologica. Distinguiamo nettamente tra il caos inteso nel senso greco antico o biblico (tohu wa-bohu), ovvero come stato primordiale di assenza di forma, e il caos deterministico della scienza moderna. Quest'ultimo, infatti, non è casualità, ma il comportamento apparentemente stocastico di un sistema governato da leggi precise e non lineari, che riflette un ordine superiore complesso (Lorenz, 1963; Ruelle e Takens, 1971).
Il nostro modello si basa su quest'ultima accezione: l'ordine divino non è un determinismo meccanicistico, bensì un principio formante (l'informazione attiva) che guida il sistema dal caos—inteso come confusione e assenza di ordine strutturato (il disordine biblico)—al cosmos (ordine, armonia, bellezza), utilizzando la dinamica complessa descritta dagli attrattori strani. Questo approccio lascia spazio al libero arbitrio e alla creatività, e si differenzia nettamente da chi tende a confondere la complessità con il caso (es. Prigogine e Stengers, 1984; Morin, 2008).
L'attrattore strano è qui utilizzato come immagine analogica, ma è fondamentale ricordare che non rappresenta il principio primo ontologico. Esso è piuttosto l'equilibrio dinamico emergente, il risultato di una legge sottostante, o di variabili nascoste che agiscono implicitamente secondo un ordine implicato. Questo modello si discosta anche da approcci che mettono al centro le relazioni (es. Rovelli, 1996), ribadendo con forza che esse sono parte di un ordine strutturato, non la sua fonte ontologica. La nostra visione si allinea, in una prospettiva evolutiva, con il pensiero di Pierre Teilhard de Chardin (1959), che vedeva la complessità crescente come un vettore verso una coscienza più elevata, o Punto Omega—un'analogia che esploreremo ulteriormente nel corso dell'articolo.
2. L'Informazione Attiva e l'Ordine Implicato: Oltre il Materialismo
Per comprendere appieno come l'informazione agisca a livello fondamentale, è necessario esaminare i fenomeni di non-località ed entanglement quantistico.
Mentre la fisica classica descriveva un universo meccanicistico, composto da parti indipendenti che interagiscono localmente, le scoperte del XX e XXI secolo — in particolare fenomeni come la non-località e l'entanglement — hanno messo in crisi tale visione, suggerendo una realtà più profonda e interconnessa. L'interpretazione ontologica della meccanica quantistica proposta da David Bohm (1980) offre una spiegazione causale, deterministica ma non meccanicistica di questi fenomeni attraverso la sua teoria dell'ordine implicato ed esplicato.
Prima di procedere, è cruciale definire il concetto di Informazione. Nel suo senso più comune, "informare" significa trasmettere conoscenza o dati (come nella teoria di Shannon e Weaver, 1949). Il significato che utilizziamo in questo articolo è, invece, quello etimologico e filosofico: in-formare, ovvero "dare forma", modellare secondo una morphé (forma) greca, agendo come un principio attivo dinamicamente contrapposto alla materia.
Nel contesto filosofico classico, e in particolare in quello aristotelico, "informare" è l'atto che fa passare un essere dalla potenza all'atto, determinandone la natura (Aristotle, n.d.). L'informazione è quindi l'"attualizzazione" della materia-potenza.
Bohm e Basil Hiley (1993) hanno formalizzato questo concetto in fisica riscrivendo l'equazione di Schrödinger e introducendo il Potenziale Quantico (Q), che è stato successivamente identificato come "informazione attiva" (active information). L'informazione attiva non è energia o materia nel senso convenzionale, ma un principio guida immateriale che in-forma e modella il flusso indifferenziato di energia nell'ordine esplicato (la realtà materiale che percepiamo). Agisce come un principio non locale sull'intero sistema, superando così i limiti della causalità locale newtoniana.
David Bohm (Bohm e Peat, 1987) ha utilizzato una potente metafora: l'informazione che guida un'imbarcazione è paragonabile a un segnale radar di piccola energia che, entrando nei motori della nave, ne dirige il movimento. L'energia grezza dei motori acquisisce una forma grazie al segnale, seguendo la rotta ed evitando gli ostacoli. L'informazione, quindi, guida l'energia senza esserne la fonte.
È noto che l'informazione presiede alla formazione di nuovi organismi, comunicando forma e ordine (struttura, funzione, dinamiche). Ad esempio, certe patologie sono dovute a un'errata lettura o trasmissione di informazioni (come nei "disordini patologici" descritti da Mayr, 1982). Il concetto è strettamente legato all'ordine, come dimostrato dall'ordine sequenziale delle basi nel DNA. Di conseguenza, una maggiore informazione, intesa nel senso di un flusso catalitico e della sua azione formante, corrisponde a un maggior grado di ordine.
Sebbene l'entropia sia spesso considerata una misura dell'informazione, è necessaria un'attenta distinzione dei contesti. In termodinamica, un aumento dell'entropia equivale a un aumento del disordine. Nella teoria dell'informazione di Shannon, tuttavia, la "misura dell'incertezza" o "tasso d'informazione" in un sistema dinamico non lineare descrive un ordine complesso, non un semplice disordine. In questo contesto, l'informazione attiva di Bohm agisce per ridurre l'entropia termodinamica locale, creando ordine e struttura (come si osserva nella formazione del DNA o di un organismo). In sintesi, l'universo non è composto unicamente di materia ed energia, ma anche di informazione. Quest'ultima è ciò che dà forma alla materia-energia, rendendo il mondo materiale conoscibile e intelligibile.
2.1. Non-Località, Entanglement e la Metafora dell'Iceberg
La non-località quantistica, verificata sperimentalmente, rappresenta una delle sfide più radicali alla visione del mondo materialista e riduzionista. Il teorema di Bell, insieme agli esperimenti successivi (Aspect, Dalibard e Roger, 1982; Hensen et al., 2015), ha dimostrato che le particelle precedentemente interagenti mantengono una connessione istantanea, indipendentemente dalla distanza che le separa.
Questa "azione spettrale a distanza", come la definiva Einstein, suggerisce l'esistenza di un livello di realtà più profondo e interconnesso. David Bohm ha fornito un'interpretazione di tale non-località attraverso la sua teoria dell'ordine implicato (implicate order) ed esplicato (explicate order). Secondo questa teoria, nell'ordine implicato l'universo è un tutto indiviso, dove ogni punto contiene potenzialmente l'informazione dell'intero (un'analogia comune è quella dell'ologramma). L'ordine esplicato è, invece, la realtà materiale che percepiamo, la quale emerge da questo sfondo più profondo.
È fondamentale sottolineare che l'interpretazione di Bohm-Hiley non è una speculazione ad hoc, ma una formulazione matematicamente rigorosa della meccanica quantistica, di pari dignità formale rispetto all'interpretazione mainstream di Copenaghen. Bohm ha riscritto l'equazione di Schrödinger introducendo il potenziale quantico (Q) come principio guida e dimostrando che esso produce le medesime soluzioni empiriche della formulazione dominante. L'approccio deterministico e realista alla base della teoria di Bohm continua a influenzare fisici di primo piano. Ad esempio, il premio Nobel Gerard 't Hooft (1999) persegue attivamente un programma di ricerca che esplora teorie deterministiche e a variabili nascoste (sebbene con un approccio leggermente diverso, incentrato sui sistemi dissipativi e sugli automi cellulari) come fondamento ultimo della meccanica quantistica, suggerendo che la probabilità emerga da una perdita di informazione a un livello più profondo.
Ciò dimostra che la ricerca di un substrato ontologico e deterministico alla base della realtà quantistica è un campo di indagine scientifica legittimo e attivo, e non una mera questione filosofica.
È a questo punto che il concetto di "informazione attiva" (active information) diventa cruciale. L'informazione attiva non è solo un dato passivo, ma possiede una qualità formativa, quasi "intelligente", che guida il movimento delle particelle (Bohm e Hiley, 1993).
Il concetto di non-località è centrale per la comprensione dell'informazione attiva. L'entanglement quantistico — per cui due particelle distanti rimangono istantaneamente correlate — non è interpretato da Bohm (1980) come un misterioso segnale superluminale, ma come la prova che le particelle non sono mai state veramente separate. La sua metafora dell'iceberg è particolarmente illuminante: la parte emersa (l'ordine esplicato, la realtà materiale che percepiamo come divisa e locale) appare separata, mentre la vasta parte sommersa (l'ordine implicato, non-locale, unito e compatto) è un'unica realtà soggiacente che guida le parti emergenti. In quest'ottica, la correlazione a distanza (entanglement) è l'effetto superficiale di un'unità profonda e nascosta, guidata dall'informazione attiva che permea l'intero sistema (Bohm e Hiley, 1993).
2.2. Il Salto Ontologico: Radicare l'Informazione nella Teologia Classica
Mentre Bohm (1980) e Hiley (1993) utilizzano il loro modello per dialogare con filosofie orientali, lasciando intuire un’aderenza a una coscienza collettiva o a un "Uno" impersonale (olomovimento), l'approccio qui proposto radica la fonte ultima dell'informazione attiva nella teologia classica cristiana. La visione bohmiana offre un framework fisico robusto, ma necessita di un ulteriore fondamento ontologico per essere pienamente compatibile con una teologia monoteista che postula un Dio personale e relazionale (Barbour, 1990). In questa sede, sosteniamo che l'informazione attiva, in quanto principio intelligente e formante, richieda una sorgente che sia essa stessa intelligente e personale.
Nel nostro modello, l'informazione attiva è identificata con l'attributo formante del Logos (il Verbo) e dello Spirito Santo (la Sapienza creatrice). Questo principio è simultaneamente:
Questa Sapienza creatrice trova la sua espressione perfetta e definitiva nel Logos incarnato, Gesù Cristo, "vero Dio e vero uomo" (Concilio di Calcedonia, 451 d.C.). Il Logos eterno, principio razionale di tutta la creazione, manifesta la trascendenza divina e l'immanenza materiale, che si uniscono in modo ipostatico. La Scrittura lo conferma: "E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi" (Giovanni 1,14). Gesù Cristo incarna perfettamente la comunione con il Padre e lo Spirito Santo, il quale discende su di noi per grazia del Battesimo, rendendoci figli adottivi e partecipi della stessa natura divina.
Il principio dell'informazione immanente agisce come l'attrattore strano (Lorenz, 1963; Ruelle e Takens, 1971), le cui caratteristiche (unità, densità e compattezza) riflettono, da un lato, l’unità e l’indivisibilità dell’ordine implicato di Bohm (1980) — manifesta nella non-località — e dall’altro, l’unità e la semplicità di Dio che informa coerentemente l’intero creato.
È fondamentale chiarire che l'attrattore strano è qui utilizzato come un'analogia descrittiva: esso rappresenta il risultato fenomenologico, ovvero la dinamica osservata nel creato, mentre il Logos è la fonte ontologica e la ragione ultima di tale dinamica. L'azione di Dio si manifesta attraverso questi pattern dinamici, ma Egli non è in alcun modo riducibile a un fenomeno fisico.
L'azione creatrice dello Spirito non si limita all'istante iniziale (creatio ex nihilo), ma è un'azione continua (creatio continua) che porta la creazione dal suo stato potenziale (informe) alla sua attualità formata, verso la sua perfezione (telos) (Peacocke, 1993).Come spiegava San Basilio [S. Basilio, Sullo Spirito Santo, XVI, 38 (PG 32, 136)], la volontà del Padre crea per mezzo del Figlio e porta a perfezione mediante lo Spirito Santo.
Sant'Ambrogio osserva in modo simile: "Quando lo Spirito cominciò ad aleggiare su di esso [il creato], il creato non aveva ancora alcuna bellezza. Invece, quando la creazione ricevette l’operazione dello Spirito, ottenne tutto questo splendore di bellezza che la fece rifulgere come ‘mondo’ [‘cosmos’]" [S. Ambrogio, Sullo Spirito Santo, II, 32].
Lo Spirito è la forza misteriosa che spinge la creazione verso il suo compimento (Romani 8, 22; Salmo 104, 29-30). Questa dinamica descrive la creatio continua, un'azione incessante che guida il passaggio dal caos (inteso come disordine e assenza di forma, tohu wa-bohu) al cosmos (ordine e armonia).Sant'Agostino chiarisce che il male è la corruzione della "misura, forma o ordine naturale" [Agostino, Natura del bene].
Il ruolo dell'informazione attiva divina è sostenere continuamente questa misura, forma e ordine. Dio crea con sapienza, e il creato è disposto "con misura, calcolo e peso" (Sapienza 11,20); non è, dunque, il prodotto del caso (Polkinghorne, 1998).
L'esistenza dell'informazione nell'universo fisico rimanda a un'intrinseca finalità (teleologia), supportata dalla creatio continua. L'informazione attiva divina è pura, autonoma e catalitica; essa è presente sia nella legge che nelle oscillazioni della materia, dando loro forma e ordine, proprio come la parte sommersa dell'iceberg guida coerentemente la parte emersa.La dinamica dell’informazione, che da attiva diventa manifesta nell’ordine esplicato, trova una potente analogia all'interno della teologia sacramentale, in particolare nel concetto di attualizzazione sacramentale, dove lo Spirito Santo attualizza un evento passato nel presente. Similmente, nel nostro modello, l'informazione attiva è in potenza nell'ordine implicato e diventa attuale nell'atto di in-formare la materia/energia (Aquinas, n.d.).
2.3. Il Logos Incarnato: L'Attrattore Escatologico
L'apice dell'interazione tra l'ordine implicato (divino) e l'ordine esplicato (materiale) si manifesta pienamente nell'Incarnazione. Gesù Cristo non è semplicemente un'altra istanza di informazione attiva, ma è il Logos stesso incarnato (Giovanni 1,14). Nella persona di Cristo, l'informazione attiva divina e la materia umana sono unite ipostaticamente (Concilio di Calcedonia, 451 d.C.).
L'analogia della Trasfigurazione sul Monte Tabor (Matteo 17:1-8) illustra potentemente il rapporto tra la legge e la sua origine trascendente. Gesù conversa con Mosè ed Elia (che rappresentano la Legge e i Profeti), i quali poi scompaiono. Egli è nella legge e nei profeti (immanente, contenuto nella struttura storica e scritturale), ma è anche prima della legge e dei profeti, li precede e li supera (trascendente, la fonte ontologica della legge stessa, "Prima che Abramo fosse, Io Sono", Giovanni 8,58). L'informazione divina è nella legge fisica e nell'ordine immanente, ma li precede e li genera nella sua trascendenza. Dio è Amore (1 Giovanni 4,8), un principio che precede la legge stessa. L'informazione, pertanto, non è una forza cieca, ma l'espressione di una volontà relazionale.
La vita, morte e risurrezione di Gesù Cristo possono essere viste come un ri-ordinamento radicale dell'informazione materiale. La risurrezione, in particolare, è la trasformazione della materia verso un "ordine esplicato" di perfezione (il corpo glorioso, 1 Corinzi 15), che trascende le leggi fisiche attuali pur rimanendo pienamente corporeo e reale. Non è la negazione della fisica, bensì il suo compimento e la sua trasfigurazione.
In Cristo, il principio che noi descriviamo analogicamente come "attrattore strano" a livello cosmologico, trova il suo compimento (telos) personale e definitivo. Egli è il "Punto Omega" (Teilhard de Chardin, 1959) che attira a sé tutta la complessità dell'universo, fornendo non solo un'origine (creatio), ma anche una destinazione (teleologia) all'intero processo cosmico.
Questa unità si riflette anche nell'ecclesiologia del Corpo Mistico (1 Corinzi 12,12-27). Come la metafora dell'iceberg di Bohm mostra l'unità sommersa che guida le parti separate in superficie, così noi "siamo uno in Cristo, un corpo, molte membra". Uniti nell'amore, formiamo un solo corpo nel Signore, riflettendo l'unità fondamentale dell'ordine implicato divino.
2.4. L'Ordine Dinamico e i Frattali: La Visione Preveggente di Newman
Mentre la fisica moderna ci fornisce il linguaggio del caos deterministico e dell'ordine implicato, il nostro modello transdisciplinare cerca conferme anche al di fuori del dominio scientifico. Un notevole contributo si trova negli scritti del Cardinale John Henry Newman (1801-1890). Decenni prima che la teoria del caos e la geometria frattale fossero sviluppate (Mandelbrot, 1982; Gleick, 1987), Newman espresse una notevole anticipazione concettuale sull'ordine dinamico, non casuale, e sulla complessità che emerge dall'informazione attiva.
Egli respingeva fermamente l'idea del caso, considerandola incompatibile con una visione teistica del creato: “C'era un tempo in cui i filosofi sostenevano che tutte le cose accadevano a caso; [...] Una tale fantasia è ora semplicemente disprezzata e abbandonata anche da coloro che non riconoscono il Divino Creatore nelle sue opere” (Newman, 1974, p. 220).
Egli descriveva un ordine gerarchico e dinamico negli attributi divini stessi, che si rifletteva poi nella creazione. La sua descrizione della struttura della natura è sorprendentemente vicina alla moderna geometria frattale: “In ognuno di questi esempi, nel suo insieme e nelle sue parti, nei suoi diversi aspetti, ci si presenta sempre la stessa immagine di diritto e di regola; come in quelle sostanze cristallizzate del mondo fisico, che, sia nella massa che nei dettagli, consistono in una reiterazione di un'unica e medesima struttura” (Newman, 1974, p. 221).
Questa "reiterazione" e "unica e medesima struttura" sono la definizione esatta di auto-somiglianza e invarianza di scala, le proprietà distintive dei frattali (geometria sviluppata da Benoît Mandelbrot negli anni Ottanta [Mandelbrot, 1982]). L'intuizione di Newman (1974) suggerisce che l'ordine divino non è statico o uniforme, ma dinamico, ricorsivo e stratificato. L'informazione attiva divina non genera un universo statico o uniforme, ma un sistema dinamico, armonico e "bello" (cosmos), che l'attrattore strano (Lorenz, 1963) aiuterà a modellare e descrivere nella sua complessità emergente.
Questa visione teologica di un'unità complessa trova un'eco sorprendente nelle intuizioni matematiche sviluppate pochi anni dopo da Henri Poincaré (1892-1899). Newman parlava di Dio in termini di un ordine sovrano e incomprensibile, un'infinità di attributi che si combinano in un'unità semplice:
“Egli è enfaticamente Uno; e mentre Egli è multiforme anche nei suoi attributi e nei suoi atti, come si presentano alla nostra mente, ne consegue che l'ordine e l'armonia devono essere della sua stessa essenza. [...] C'è una comprensione tra attributo e attributo, in modo che l'uno non interferisca con l'altro, poiché ciascuno è supremo nella propria sfera; e così un'infinità di infiniti, agendo ciascuno nel proprio ordine, si combinano insieme nell'unità infinitamente semplice di Dio.” (Newman, [fonte precisa]).
Questa immagine di attributi infiniti racchiusi in unità richiama la figura topologica complessa che Poincaré descrisse in matematica quando si imbatté per primo nelle dinamiche che oggi chiamiamo caos deterministico, un "traliccio" che non osava nemmeno disegnare:
“Se si tenta di rappresentare la figura formata da queste due curve e dalle loro intersezioni in numero infinito... queste intersezioni formano una sorta di traliccio, di tessuto, di rete dalle maglie infinitamente compatte; ognuna di queste curve non deve mai intersecarsi, ma deve ripiegarsi su sé stessa in un modo molto complesso per venire a intersecare un'infinità di volte tutte le maglie della rete. Si rimane colpiti dalla complessità di questa figura che io non tento neppure di disegnare.” (Poincaré, 1892-1899).
L'esitazione di Poincaré nel visualizzare un "traliccio" infinitamente complesso riflette la stessa incomprensibilità e ricchezza di ordine che Newman attribuiva agli attributi divini; entrambi colgono, da prospettive diverse, la natura non-lineare e complessa dell'ordine implicato nella realtà.
Solo a partire dagli anni Sessanta del secolo scorso questi fenomeni del caos deterministico saranno poi scoperti e misurati scientificamente (Lorenz, 1963).
2.5. L'Attrattore Strano: Un Linguaggio per l'Immanenza e la Trascendenza
L'ubiquità delle strutture frattali in natura, dai sistemi biologici (retina, albero bronchiale) ai fenomeni esterni (alberi, delta dei fiumi), dimostra che l'ordine naturale riflette una dinamica non lineare. L'informazione attiva di Bohm (1980) diviene attualità nell'ordine esplicato (la realtà locale) attraverso un'interfaccia matematico-geometrica governata dal caos deterministico (Ruelle e Takens, 1971). Questa interfaccia, che associamo all'attrattore strano, funge da ponte ontologico tra il Creatore e le sue creature.
Questo modello è in piena sintonia con le proprietà dei sistemi dissipativi, un aspetto cruciale della termodinamica del non equilibrio studiato da Prigogine (probabilmente 1980 o pubblicazioni successive, verificare la data esatta per la bibliografia). È fondamentale ricordare che il caos deterministico e gli attrattori strani possono manifestarsi solo in sistemi dissipativi — e non in quelli conservativi — che si osservano ovunque in natura (es. i cicloni, i laser, gli ecosistemi) e che rispondono alla triade: stimolo energetico/informazionale, raggiungimento di una soglia critica e formazione di un ordine strutturato emergente (come nelle celle di Bénard).
È fondamentale, tuttavia, riconoscere che l'emergenza e l'auto-organizzazione, concetti usati per descrivere questi ordini, operano sempre all'interno di un quadro di leggi fisiche sottostanti, siano esse completamente comprese o meno.
Nulla nasce per caso o dal nulla, come si potrebbe pensare secondo l'epistemologia della complessità di autori come Morin (verificare la data esatta, es. 1985), che tende a confondere il caso con i concetti presi a prestito dalla teoria del caos deterministico. Caos deterministico e caso sono agli antipodi e non devono essere confusi.
Il linguaggio dell'emergenza e dell'auto-organizzazione trova un ulteriore e fondamentale rigore matematico nella teoria topologica della morfogenesi, sviluppata da René Thom (1975) con la sua Teoria delle Catastrofi. Thom ha cercato di fornire un modello matematico universale per descrivere l'origine delle forme e i cambiamenti improvvisi nei sistemi complessi. Il suo concetto di campo morfogenetico può essere accostato, per via analogica, al campo d'informazione attiva di Bohm (Bohm e Hiley, 1993). Entrambi i framework suggeriscono l'esistenza di principi guida immateriali e non locali, che agiscono come "forme" platoniche o cause formali aristoteliche, orientando l'evoluzione dei sistemi materiali verso specifici stati stabili (attrattori). In questo modo si supera il riduzionismo materialista, fornendo un linguaggio rigoroso per la in-formatio ontologica. Thom, come Bohm, sottolineava la stabilità strutturale e l'intelligibilità dell'ordine naturale, offrendo un potente strumento per descrivere la dinamica complessa che osserviamo nel cosmos.
2.6. La Scienza della Nuvola: Caos, Frattali ed Empiria
La metafora scientifica che unifica questi concetti è l'attrattore strano (strange attractor) della teoria del caos deterministico. Questo termine, introdotto formalmente da Ruelle e Takens (1971) e radicato nelle intuizioni topologiche di Henri Poincaré (1892-1899), descrive l'equilibrio dinamico emergente di un sistema complesso. L'attrattore è governato da leggi deterministiche precise (analoghe all'informazione attiva o alla Lex Aeterna), ma è la forma stessa dell'ordine dinamico che scaturisce dall'applicazione di tale legge. Le sue orbite sono infinite, non si intersecano mai e manifestano sia imprevedibilità (sensibilità alle condizioni iniziali) che un ordine intrinseco (Lorenz, 1963).
Ciò che appare in superficie come casuale è, a un livello più profondo di comprensione, deterministico. Questo concetto è illustrato efficacemente dalla Mappa di Poincaré, dove una distribuzione iniziale di punti, apparentemente casuale a un primo sguardo, dopo un sufficiente numero di iterazioni rivela strutture ordinate e complesse, tipiche della geometria frattale (Mandelbrot, 1982).
Un'immagine che possiamo associare al caos deterministico e all'attrattore strano è quella della nuvola. Come scrive James Gleick:
“le nubi rappresentavano un aspetto della natura che i fisici avevano trascurato, un aspetto che era a un tempo vago e dettagliato, strutturato ed imprevedibile. [...] Era l’alba delle scoperte sul caos deterministico.” (Gleick, 1987, p. 114).
Queste dinamiche non lineari non si limitano ai fenomeni atmosferici o chimici; la ricerca empirica ha ampiamente dimostrato la presenza pervasiva di dinamiche di caos e frattali, ad esempio, nella fisiologia umana.
Questa nuova scienza ha generato un proprio vocabolario (frattali, biforcazioni, attrattori strani) e ha valicato la linea di demarcazione fra le discipline scientifiche, mostrando che l'ordine complesso è ubiquo. Gli esempi di strutture frattali nel corpo umano sono pervasivi: li troviamo nei bronchi, nell’apparato urinario, nella topologia del dotto biliare, nelle ramificazioni della retina, nelle cellule di Purkinje, nei microvasi coronarici, eccetera. La ricerca empirica ha ampiamente dimostrato la presenza di dinamiche di caos e frattali nella fisiologia umana, dal sistema cardiovascolare (Goldberger, Rigney, e West, 1990; Havlin et al., 1995) alla microcircolazione sanguigna (Griffith, 1996).
Quando questi sistemi presentano una diminuzione della loro dimensione frattale (ad esempio, in patologie cerebrali degenerative come l'Alzheimer o in certi disordini cardiaci), che è una misura del caos deterministico, subentrano rigidità e perdite di efficienza nel funzionamento (Díaz Beltrán et al., 2024; Davidson et al., 2024). La complessità dinamica è sinonimo di fisiologia, mentre la sua perdita è indice di patologia (Goldberger, Rigney, e West, 1990; Camponeschi et al., 2013). Questa ubiquità supporta la nostra tesi di un'Informazione Attiva (Logos) onnipresente, che agisce a tutti i livelli della realtà.
2.7. Il Realismo di Newman e l'Assenso Reale
Il realismo di Newman (1974) è fondamentale per il nostro approccio. Egli distingue tra assenso nozionale (comprensione astratta) e assenso reale (convinzione profonda e vissuta, basata sull'esperienza di immagini concrete). L'analogia della nuvola, in quanto fenomeno naturale osservabile, permette un assenso reale alla nostra ipotesi transdisciplinare.
Newman ci mette in guardia: “Il fatto che le immagini che si richiedono, perché vi sia un assenso reale, sono chiare e distinte non garantisce affatto che quegli oggetti che quelle immagini rappresentano esistano per davvero” (Newman, 1974, p. 84). L'analogia è suggestiva, ma richiede una verifica scientifica, che il caos deterministico ci offre.
Riepilogando, l’immagine analogica della nuvola, icona del caos deterministico con struttura frattalica, è presente ovunque in natura. Questo riscontro nella realtà naturale intensifica l'assenso reale fondato su tale immagine, ma non lo crea ontologicamente. Le credenze (assensi reali), vere o false che siano, "danno una forma alla mente" (in-formano la mente stessa) e generano azione reale (Newman, 1974, p. 89).
2.8. Principi Primi: Oltre la Probabilità
La scienza moderna ha i suoi limiti. Newman osserva che “la scienza nelle sue varie articolazioni è per sua natura troppo semplice e troppo esatta per essere la misura del fatto. Proprio perché è perfetta, non è competente ad ordinare e sistemare i particolari e i dettagli” (Newman, 1974, p. 243).
“Senza principi primi non ci sono condizioni di sorta; la probabilità presuppone e richiede che ci siano verità certe”, scrive Newman (Newman, 1974, p. 220).
La meccanica quantistica, se basata esclusivamente sulle probabilità (come nell'interpretazione mainstream), ha raggiunto risultati scientifici e conferme straordinari, ma è incompleta, come sosteneva Einstein, il quale era convinto che la teoria dovesse essere completata da una descrizione realistica della realtà fisica: "Sono convinto che Dio non gioca a dadi" (Einstein, 1972, p. 115).
Essa va completata con ciò che viene prima: i principi primi, ovvero le leggi che causano le "nuvole sub-atomiche" di apparente probabilità. Possiamo ricercare nell'ordine implicato di Bohm (1980) la sede dell'informazione attiva, il principio primo che precede e informa la probabilità stessa.
3. L'Informazione Antropologica: La Coscienza come Attrattore Morale e Interfaccia Etica
La realtà, nella sua complessità visibile e invisibile, manifesta un ordine non banale che emerge da leggi semplici e principi primi, secondo precise proporzioni e misure. Tale ordine non è casuale, ma risponde a un fondamento razionale e, in ultima analisi, ontologico.
3.1. Realtà Non-Locale e Principi Primi
La ricerca scientifica, in particolare la fisica delle particelle, si trova in difficoltà a spiegare i fenomeni quantistici da un punto di vista epistemologico, poiché l’utilizzo della mera realtà locale e spazio-temporale non è esaustivo. Fenomeni come l'entanglement quantistico, le cui evidenze sperimentali sono state riconosciute con il Premio Nobel per la Fisica nel 2022 a Alain Aspect, John Clauser e Anton Zeilinger, confermano l'esistenza di una correlazione non-locale, che agisce al di là dello spazio-tempo (Aspect, Dalibard e Roger, 1982; Hensen et al., 2015).
Comprendere questi fenomeni richiede di uscire dalla logica spazio-temporale. Come discusso in precedenza (Sezione 2), dietro l'ordine complesso e l'entanglement — che sembrano procedere parallelamente — esiste una legge, un principio primo. Questa legge può essere concettualizzata come "informazione attiva" o, in un contesto più ampio, "coscienza". L'entanglement non nasce dal nulla; presuppone un'unità sottesa, una totalità coerente.
3.2. La Ricerca della Coscienza: Top-Down vs Bottom-Up
Le ricerche scientifiche correnti sulla coscienza adottano prevalentemente un approccio bottom-up: partendo da osservazioni empiriche (es. neuroscienze, microtubuli), si cerca di isolare la coscienza come fenomeno fisico misurabile. Tali tentativi risultano vani, poiché cercano di imprigionare un principio non-locale in schemi mentali esclusivamente spazio-temporali.
Qui proponiamo un approccio top-down, guidato dalle intuizioni della teologia e della filosofia, in particolare dal Cardinale John Henry Newman. Egli offre una prospettiva sulla coscienza non come un fenomeno emergente dalla materia, bensì come un principio guida fondamentale.
3.3. La Coscienza come Legge Morale (Lex Aeterna)
Secondo Newman, la coscienza è il "nucleo più segreto e il sacrario dell’uomo, dove egli è solo con Dio, la cui voce risuona nell’intimità". Egli la definisce come una "legge", una "voce autorevole" che vincola l'azione umana e che illumina "ogni uomo che viene in questo mondo" (Newman, 1974, p. [inserire numero pagina]). Questa legge non è un mero sentimento o un'opinione, ma un dettame che, se obbedito, conduce alla percezione intima di Dio. Possiamo rielaborare questa affermazione in chiave fisico-matematica, analogamente al modello cosmologico:
La coscienza, quindi, riceve, memorizza e trasmette informazione — sia dalla "religione naturale" (creato) che dalla Rivelazione (grazia) — fungendo da interfaccia etica con il Logos attivo.
3.4. La Duplice Natura della Coscienza: L'Attrattore Morale
Da una prospettiva matematica e analogica, possiamo distinguere una duplice natura della coscienza:
La coscienza è una legge dinamica che muove il cuore, lo supera, indica responsabilità, dovere, timore e speranza. È: “la messaggera di colui che, nel mondo della natura come in quello della Grazia, ci parla velatamente, ci istruisce e ci guida. La coscienza è il primo di tutti i vicari di Cristo” (Newman, [fonte precisa, es. Difficulties of Anglicans]).La Sacra Scrittura conferma l'esistenza, la realtà e le potenziali debolezze della coscienza (Rm 2, 14-15; 1Cor 8, 7; Rm 14, 23). L'oscuramento della fede cristiana porta all'offuscamento della coscienza umana. La coscienza può essere sensibile, offuscata, illuminata, dinamica e attiva. Quando si commette un peccato, la coscienza si oscura.
Per proteggersi dal male e dimorare costantemente in Dio, è necessario coltivare una coscienza attiva. Ciò implica un percorso di purificazione del cuore (preghiera incessante, sacramenti, digiuni, opere di misericordia), volto a sviluppare un cuore "umile, mite, sincero, semplice, disponibile, sensibile, dilatato, libero, di carne, nuovo, purificato". Questa disposizione (che richiede grazia divina, poiché "senza di me non potete fare nulla" [Giovanni 15,5]) crea un'alta recettività verso la legge dello spirito, permettendo all'eco della Voce di Dio di risuonare e guidare i movimenti del cuore, agendo così in sintonia e armonia con Cristo nell'amore.
L'analogia dell'attrattore strano si estende potentemente al piano antropologico. La coscienza umana non è un costrutto sociale, ma l'eco della Voce di Dio che desidera imprimersi nel cuore umano (Newman, 1974, p. 122). È un giudice pratico che ci spinge all'azione morale reale. Questa "legge dello spirito" genera l'attrattore strano morale: la risposta umana dinamica e non-lineare (libero arbitrio) alla legge eterna (Logos).L'assenso reale,
un assenso complesso, consapevole e deliberato, è fondamentale per l'etica (Newman, 1974, pp. 135-138). Per dar retta alla Voce, sono necessarie delle virtù (umiltà, perseveranza), mentre i vizi (superbia, scetticismo) sono rigidità mentali che impediscono l'ascolto. L'aderenza virtuosa alla legge dello Spirito è l'equilibrio dinamico che ne deriva, mentre i vizi sono le rigidità che portano al collasso del sistema etico.
3.5. La Formazione della Coscienza e la Dinamica dell'Informazione
Per coltivare una coscienza attiva, l'individuo deve intraprendere un cammino di formazione. La coscienza è un principio di connessione e un'interfaccia tra il Creatore e le creature, presente in ogni essere umano e destinata alla salvezza se rettamente seguita. Tuttavia, in seguito al peccato originale, si è verificata una frattura che ha indebolito la comunione con Dio, rendendo la voce della coscienza spesso flebile o confusa.
Per questo, la formazione della coscienza è un compito vitale e permanente, che garantisce la libertà e la pace del cuore. In questo processo, la Parola di Dio funge da luce e guida. Essa deve essere assimilata nella fede e nella preghiera, e messa in pratica, specialmente nei momenti di prova. La preghiera e la meditazione agiscono, in termini analogici, come un "controllo di feedback" sul sistema non lineare della coscienza, riorientando la sua orbita verso l'attrattore morale del Logos e generando una coscienza retta e veritiera.
Il Vangelo non è altro che il compimento e la perfezione della religione naturale insegnata dalla coscienza. Una coscienza ben formata formula i suoi giudizi seguendo la ragione, in conformità al vero bene voluto dalla sapienza del Creatore. La carità scaturisce "da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera" (1 Tm 1,5), e la prevalenza di una coscienza retta allontana l'individuo dal cieco arbitrio.
3.6. L'Assenso Reale e la Testimonianza di Dio
Come ricorda la Costituzione Pastorale Gaudium et Spes: "Nell'intimo della coscienza l'uomo scopre una legge che non è lui a darsi, ma alla quale invece deve obbedire e la cui voce che lo chiama sempre ad amare e a fare il bene... dice alle orecchie del cuore: fa' questo, fuggi quest'altro" (Newman, [fonte precisa, es. Letter to the Duke of Norfolk]).
Papa Giovanni Paolo II, nell'Enciclica Veritatis Splendor, sottolinea che la coscienza non è solo la testimonianza della rettitudine dell'uomo a sé stesso, ma "testimonia prima di tutto la presenza di Dio, la cui voce e il cui giudizio penetrano nell'intimo dell'uomo" (Giovanni Paolo II, Veritatis Splendor, n. 58). Questo "dialogo dell'uomo con Dio" (ibid.) è l'espressione più profonda del principio di un'informazione attiva che si manifesta nella coscienza umana, offrendo a ogni individuo l'opportunità di rispondere alla voce di Dio e di conformare la propria esistenza alla sua volontà.
3.7. L'Emergenza della Coscienza: Evidenze Neuroscientifiche (Varela)
Il concetto di coscienza attiva, come principio guida e non mero epifenomeno cerebrale, trova riscontro anche nelle neuroscienze cognitive, in particolare nei lavori di Francisco Varela. Varela, con il suo approccio neurofenomenologico e lo studio del neuronal binding, ha cercato di comprendere l'emergere dell'esperienza unificata [Varela, es. 1991; 1996].
I suoi esperimenti, come l'osservazione delle risposte EEG a stimoli ambigui (es. l'esperimento delle "due facce"), hanno evidenziato come il cervello generi un "ordine strutturato complesso" (coerenze neurali globali) solo quando l'individuo riconosce l'oggetto o gli attribuisce un significato. Quando il significato non viene colto (es. l'immagine capovolta), questa coerenza svanisce, o subentra un pattern disorganizzato [citazione esperimento specifico].
Questo supporta l'intuizione che la coscienza non sia riducibile a singole parti o neuroni, ma emerga da un'organizzazione dinamica globale (in-formatio), che conferisce significato e ordine. L'analogia qui è potente: l'attribuzione di significato (un atto intenzionale/spirituale) genera un ordine strutturato e complesso a livello neurale, proprio come l'adesione alla legge morale (in-formatio etica) genera l'ordine dinamico della virtù. La perdita di significato o l'assenza di tale "eco" porta al disordine e alla rigidità patologica, a livello sia neurale che morale.
3.8. L'Integrazione Neurale: Il Modello Mente-Cervello-Relazioni di Siegel
Un ulteriore, significativo contributo empirico proviene dal lavoro di Daniel Siegel e dalla sua Interpersonal Neurobiology (IPNB). Siegel propone un "triangolo del benessere" composto da mente, cervello e relazioni, che interagiscono in un sistema di auto-organizzazione. Egli definisce la mente come il processo incarnato e relazionale che regola il flusso di energia e informazione.
Il concetto chiave di Siegel è l'integrazione, definita come il collegamento di parti differenziate di un sistema complesso. L'integrazione neurale, in particolare, è associata a una maggiore flessibilità, adattabilità e resilienza. In assenza di integrazione, il sistema precipita nel caos (nel suo significato antico di disordine, tohu wa-bohu) o nella rigidità, che Siegel identifica come le radici della sofferenza mentale.
Questo modello offre un parallelo straordinario con la nostra tesi: l'integrazione, guidata dal Logos/Informazione Attiva, crea l'ordine dinamico e sano (la virtù), mentre la disintegrazione porta al disordine e alla rigidità patologica (il vizio). La "coscienza attiva" (descritta da Newman) agisce in questo contesto come il processo di regolazione e integrazione che orienta l'individuo verso l'attrattore morale del benessere e della comunione relazionale (MWe, un senso di sé interconnesso).
3.9. Norma Suprema e le Cause Aristoteliche
La norma suprema della vita umana è la legge divina, eterna, oggettiva e universale, che ordina, dirige e governa il cosmo e la comunità umana. L'uomo coglie gli imperativi di questa legge attraverso la sua coscienza, che è tenuto a seguire fedelmente.Ogni prospettiva sulla coscienza la definisce come una legge dello spirito che ordina, dirige e governa. Sotto questo profilo, possiamo esplorare l'analogia tra la legge spirituale e i fenomeni di correlazione che si osservano nel micro e macromondo sensibile (es. fisica delle particelle e sistemi biologici).
Alla base di ogni cosa creata, visibile e invisibile, c’è la legge regolativa, ordinatrice, formativa — l'ordine strutturato (matematico-geometrico) — che richiama le Idee di Platone e le forme sostanziali di Aristotele. Questa legge possiede una forza realizzatrice intrinseca. La natura si conforma a questa legge (immateriale, invisibile); il creato è espressione della legge perfetta di Dio (Amore).
Questa legge (ante rem, in potenza, al di là dello spazio e del tempo, richiamando la realtà non-locale e l'entanglement) realizza sé stessa (in re, fattuale, attualizzata, incarnata). La legge dello spirito esiste nella materia (immanente) e indipendentemente dalla materia (trascendente).
L'emergenza — l'auto-organizzazione dinamica di proprietà nuove da un piano superiore — è la realizzazione della legge dalla totalità nelle sue parti. Questa causalità di fondo si allinea con il modello delle quattro cause aristoteliche e tomistiche:
Analogamente, David Bohm introduce il concetto d’informazione attiva. L'informazione, nel senso etimologico di "in-formare" ('ciò che dà forma', con status reale), è il terzo concetto fondamentale da affiancare a materia ed energia. Essa è quel "ciò" immateriale e invisibile che, pur interagendo con materia ed energia a tutti i livelli, è la fonte ontologica che precede la realtà locale e spazio-temporale, e che si manifesta attraverso dinamiche complesse rappresentate dal caos deterministico e, parimenti, dall'entanglement.
3.10. Il "Ciò" Personale: Identità, Entanglement e il Logos Rivelato
In chiave antropologica, possiamo personificare quel "ciò" che dà forma, dandogli un'identità precisa, sebbene invisibile e non misurabile direttamente, se non attraverso le modificazioni delle forme. Quel "ciò" è il principio della legge che precede e genera un ordine strutturato e complesso. Esso è nell'ordine, nelle sue dinamiche e oscillazioni, eppure è indipendente dallo spazio-tempo, legato solo alla forma, spiegando così la simultaneità, la correlazione a distanza e l'entanglement, senza richiedere una spiegazione causale locale.
L'osservazione della natura rivela che il tutto è più della somma delle sue parti, e che le parti, pur apparendo separate, sono intimamente correlate. La metafora dell'iceberg di David Bohm (1980) è illuminante: la parte emersa (l'ordine esplicato, la realtà locale) sembra divisa, ma è unita e guidata dalla vasta parte sommersa (l'ordine implicato, non-locale), il cui principio è l'in-formatio (informazione attiva, le variabili nascoste che governano la realtà visibile).
La legge dell'amore realizza sé stessa: l'amore desidera essere amato. La Coscienza (divina) desidera realizzare sé stessa nella coscienza umana. Come dice Newman (1974, p. 220): "Senza principi primi non ci sono condizioni di sorta; la probabilità presuppone e richiede che ci siano verità certe". La legge (celata, implicata, invisibile) precede la probabilità e si manifesta nell'ordine meraviglioso del creato.
Questa dinamica trova una perfetta analogia teologica nel Vangelo secondo Giovanni (Gv 14, 6-11), dove Gesù afferma: "Chi ha visto me, ha visto il Padre". Gesù è la manifestazione visibile (ordo esplicatus) del Padre invisibile (ordo implicatus). Le opere (la legge, l'ordine manifesto) testimoniano la presenza e l'azione del Padre che dimora in Lui. Il Logos incarnato è quindi l'identità personale e il compimento ultimo di quel "ciò" che dà forma all'intero universo e alla coscienza umana.
3.11. La Coscienza come Interfaccia Frequenziale
Come possiamo vedere Dio mediante il Figlio (Gv 14, 6-11), così possiamo vedere la legge di Dio — la legge dello spirito — nella natura che incarna questa legge. La possiamo osservare biologicamente nel nostro corpo e spiritualmente nelle dinamiche dell’anima, nel dialogo intimo con il Creatore. La ricerca scientifica moderna, esplorando concetti come l'entanglement e il caos deterministico, offre un linguaggio inedito per descrivere questa legge generatrice, regolatrice e formatrice che è il sostrato di tutte le cose visibili e invisibili.
Secondo Newman, la coscienza è una legge dello spirito, l’eco della voce di Dio, scritta nel cuore dell’uomo e di ogni creatura, che ci guida. L’"eco" può essere intesa come la risposta-frequenza della nostra coscienza (l'interfaccia) alla voce-frequenza di Dio. La legge di Dio ci parla attraverso la Parola (Sacra Scrittura), che è "vivente ed efficace, più affilata di qualunque spada a doppio taglio" (Eb 4,11-13), e che trasforma chi l'ascolta.
La legge di Dio parla anche direttamente al cuore, e la sua eco risuona attraverso l'interfaccia della coscienza. Questa risonanza avviene se il cuore è "disponibile, aperto, docile", senza ostacoli o impedimenti.
3.12. L'Analogia dell'Iceberg e l'Ordine Divino
La coscienza è analoga alla parte immersa dell'iceberg (l'ordine implicato): se le parti emerse (le nostre azioni, i nostri pensieri) seguono la coscienza, si realizza la massima connessione, correlazione ed entanglement tra di esse, manifestando un'armonia unitaria, dinamica e complessa (si pensi al volo sincrono di uno stormo di uccelli).
La Coscienza (divina) è la legge dello spirito che procede da Dio creatore. L'emanazione di questa legge genera l'oscillazione, la frequenza, la traiettoria e le orbite che producono un ordine complesso.
Newman sottolinea che il mondo naturale è immagine e riflesso della Natura divina, le cui caratteristiche sono la legge (infinita), l'ordine (sovrano), l'unità, l'armonia e la bellezza. Le opere divine sono fondate sull’unità, ma multiformi nei loro atti e attributi, che sono infiniti e non intersecantesi, come le orbite di un attrattore caotico. Questa "infinità di infiniti" si combina nell'unità infinitamente semplice di Dio.
La coscienza umana è, in sintesi, la legge (in-formazione) che guida, l'ordine strutturato superiore e complesso che si interfaccia con l'ordine gerarchicamente e qualitativamente inferiore del nostro cuore: è l'eco stessa della voce di Dio che desidera imprimersi nel cuore umano.
3.13. Conclusione del Capitolo: Cor ad Cor Loquitur
Parafrasando Newman, potremmo dire che la coscienza è l’interfaccia tra il Creatore e le sue creature, scritta in filigrana sul nostro cuore. La sua forma è un ordine strutturato complesso, la cui configurazione varia a seconda del nostro ascolto della Parola e delle nostre opere.
La coscienza è una legge che si esplica in questo ordine complesso, inciso come un 'imprinting' sul cuore. Molti la cercano invano nel cervello o nella mente, mentre essa "aleggia liberamente" nel cuore.
"Cor ad cor loquitur" ("Il cuore parla al cuore") era il motto cardinalizio di Newman: un dialogo meraviglioso dal Cuore di Dio al cuore umano, mediato e interfacciato dalla coscienza, dalla legge dell’amore, dall’eco della voce di Dio.
In questo quadro, l'entanglement è una caratteristica dell'ordine strutturato che interfaccia il nostro cuore. È una proprietà della nostra coscienza che si allinea con le qualità dell’ordine (complessità, unità, densità e compattezza) di Dio stesso. Poiché siamo fatti a Sua immagine e somiglianza, aneliamo a questa unità, complessità, ordine, bellezza e armonia che riflette la natura del nostro Creatore.
Sulla base di queste analogie teologico-antropologiche, abbiamo visto in precedenza (Sezioni 2.6, 3.7, 3.8) come qualcosa di analogo alla coscienza si intreccia all’ordine complesso e all’entanglement nelle osservazioni scientifiche, in particolare nei sistemi biologici, in medicina, nelle neuroscienze e in psicologia.
4. Critiche Anticipate al Modello Proposto
Un modello transdisciplinare così audace deve affrontare diverse obiezioni dalla comunità scientifica e teologica. Anticipiamo le critiche principali e offriamo una risposta basata sul framework epistemologico e ontologico delineato nell'articolo:
4.1. Obiezione di Riduzionismo Metaforico e Sincretismo
La critica principale da parte dei filosofi della scienza analitici (Floridi, 2011) e dei fisici mainstream è che l'uso di termini come "potenziale quantico", "attrattori strani" o "nuvola escatologica" sia un mero esercizio di metafore suggestive, prive di un solido ponte epistemologico tra domini disciplinari disparati. Si potrebbe obiettare che si tratti di sincretismo acritico.
[1] Engel, G. S., et al. (2007). Evidence for wavelike energy transfer through quantum coherence in photosynthetic systems. Nature, 446(7137), 782-786.
[2] Lee, H., et al. (2007). Coherence dynamics in photosynthesis: protein protection of excitonic coherence. The Journal of Physical Chemistry B, 111(3), 692-699.
[3] Huelga, S. F., & Plenio, M. B. (2013). Vibrations assist focused energy transfer. Nature Physics, 9(1), 21-27.
4.2. Obiezione di Essenzialismo/Finalismo e Scelta di Framework di Minoranza
I naturalisti potrebbero obiettare che il modello reintroduce un finalismo teleologico che la scienza moderna ha superato (Mayr, 1982). Parallelamente, i fisici potrebbero criticare la scelta di basare l'intera impalcatura sull'interpretazione di Bohm-Hiley (1993), che è di minoranza nella comunità scientifica.
4.3. Obiezione Teologica: Sfumature Panenteistiche e Perdita di Trascendenza
Alcuni teologi di tradizione più strettamente confessionale (es. teismo classico) potrebbero criticare il modello per avere sfumature panenteistiche (l'universo è "in" Dio, ma Dio non è riducibile all'universo) o di Process Theology, perdendo di vista la trascendenza e l'immutabilità di Dio (Torrance, 1981). Potrebbero temere che, enfatizzando l'immanenza (creatio continua, Spirito nelle leggi), Dio diventi troppo dipendente dal mondo che cambia.
4.4. Obiezione Filosofica: Il Realismo come Assunto non Provato
I filosofi anti-realisti (strumentalisti, neo-kantiani) potrebbero obiettare che l'intero modello poggia su un assunto di realismo metafisico non provato. Sosterrebbero che non possiamo inferire la verità sulle entità non osservabili (come l'ordine implicato o l'informazione ontologica) semplicemente perché i modelli funzionano o sono intuitivi (Rovelli, 1996).
5. Conclusione: Verso una Nuova Armonia
In sintesi, l’immagine della nuvola, icona del caos deterministico con struttura frattale (Gleick, 1987; Mandelbrot, 1982), è pervasiva in natura e funge da potente analogia escatologica e scientifica. Essa consente di sciogliere nodi concettuali, superando la dicotomia tra probabilismo e determinismo, causalità e casualità, ordine e disordine. La geometria frattale della nube, con le sue proprietà di invarianza di scala e auto-somiglianza, richiama la visione olografica di Bohm e Pribram, dove il tutto è contenuto in ogni sua parte (Bohm, 1980; Pribram, 1991). Questa intuizione ha portato allo sviluppo di un nuovo linguaggio scientifico (entanglement, ordine implicato, olomovimento) che si allinea con i "principi primi" di Newman (1974): l’unità, l'unicità e l'ordine complesso di tutto ciò che ci circonda.
Integrando l'informazione attiva non-locale di Bohm e Hiley (1993), l'entanglement, la teoria del caos e la teologia della coscienza di Newman (1974), abbiamo costruito un modello unificante che supera la frammentazione disciplinare.
In un certo senso, lo stesso articolo è concepito per agire come un "attrattore strano" per il lettore: un framework dinamico che guida il pensiero verso un'unità e un'armonia emergenti, al di là della frammentazione medesima.
L'informazione, intesa come principio ontologico che "dà forma" (in-formatio) alla realtà, fornisce un linguaggio comune che risuona nella fisica quantistica, nell'esperienza spirituale e nella pratica medica.
Questo approccio transdisciplinare mostra che scienza e fede non sono solo compatibili, ma si illuminano a vicenda, rivelando un universo e un'umanità intrisi di ordine dinamico, complessità e scopo razionale (Peacocke, 1993; Polkinghorne, 1998), fondati sull'unità e sull'ordine sovrano di Dio, l'attrattore ultimo di tutta la realtà creata.
Come Newman (1974, pp. 243-244) suggeriva, la scienza ci presenta i "fatti" (i fenomeni del caos deterministico, l'informazione attiva), ma spetta a noi dar loro un significato e trarre le conclusioni, compiendo un "assunto" di fede per poter agire eticamente. Il nostro modello offre una cornice coerente non solo per un assenso reale e vissuto, ma per un'azione trasformativa che unifica la comprensione scientifica del cosmos con l'aspirazione teologica al Logos.
Prospettive Future
Una prossima sfida potrà essere quella di scoprire come interagire virtuosamente con l'informazione attiva, data la sua duplice natura trascendente ed immanente. Ciò potrebbe avvenire lavorando sulla coscienza attiva per dimorare costantemente in Dio (pratiche spirituali) o cercando di ripristinare ordini complessi fisiologici perduti in biologia e medicina (Díaz Beltrán et al., 2024).In ambito spirituale, il nostro modello offre un'euristica per interpretare le pratiche contemplative tradizionali. Ad esempio, la "preghiera del cuore" (es. nella Filocalia) può essere concettualizzata come un'interfaccia (analoga alla coscienza descritta da Newman) che, attraverso la purificazione intenzionale della mente e del cuore, modula l'accesso dell'individuo all'informazione attiva non-locale.
Quando tale pratica è esercitata con fervore e umiltà, essa agisce analogicamente come un attrattore strano: un sistema dinamico complesso capace di accedere simultaneamente alla realtà non-locale, all'entanglement e al fondamento ontologico divino (il Padre). L'efficacia della preghiera risiede in questa risonanza con l'ordine implicato.
Al contrario, una preghiera meccanica, abitudinaria o priva di intentio è assimilabile a un attrattore banale. Come si legge nel Vangelo di Marco (Mc 7, 6-7), riferendosi a coloro che onorano Dio «con le labbra, mentre il loro cuore è lontano da me», tale pratica rimane confinata nell'ordine esplicato (la realtà locale e fenomenica), priva dell'informazione ontologica necessaria per giungere a destinazione, risultando inefficace e infruttuosa nel senso teologico.
La prospettiva cristiana di un mondo creato dalla Parola divina (Logos) offre un raccordo con quanto la filosofia, a partire dalle scienze, segnala riguardo l'intelligibilità e l'ordine della natura (Torrance, 1981; Teilhard de Chardin, 1959).
Future ricerche potranno esplorare le implicazioni etiche e pratiche di questo modello per la bioetica, l'ecologia, la biologia e la medicina, rafforzando ulteriormente il ponte tra una visione scientifica del cosmos e un'etica teologica dell'abitare.
Bibliografia
Titolo Provvisorio: L'Informazione Ontologica: Un Modello Transdisciplinare per il Dialogo tra Scienza, Filosofia e Teologia.
Rivista di Destinazione Potenziale: Zygon: Journal of Religion and Science
Abstract
Il presente articolo propone un modello unificante transdisciplinare tra scienza, filosofia e teologia, con l'obiettivo di superare i riduzionismi e i conflitti tradizionali. Il terreno comune viene identificato nel concetto di Informazione (in-formatio, ciò che dà forma), al quale è attribuito uno statuto ontologico cruciale sia nella fisica moderna che nella teologia classica. Attraverso l'integrazione della teoria dell'ordine implicato di David Bohm (1980) e la teoria del caos deterministico (Gleick 1987; Mandelbrot 1982) (in particolare gli attrattori strani e le geometrie frattali), l'informazione attiva viene interpretata come l'attributo formante dello Spirito Creatore (Logos e Sapientia divina). Questo modello è esteso analogicamente all'antropologia teologica, utilizzando la visione della coscienza di John Henry Newman (1974) come un "attrattore morale". Si intende dimostrare come il linguaggio scientifico moderno possa descrivere l'azione dinamica di Dio nel cosmo e nel cuore umano, fornendo una cornice coerente per il dialogo tra fede e ragione.
Parole Chiave: Transdisciplinarietà, Informazione Attiva, David Bohm, Teoria del Caos Deterministico, Attrattore Strano, John Henry Newman, Coscienza, Scienza e Teologia, Filosofia della Scienza.
1. Introduzione: La Necessità di un Nuovo Paradigma
La relazione tra scienza e fede è stata storicamente complessa, oscillando tra conflitto, indipendenza (si pensi al modello NOMA di Stephen Jay Gould, 1997) e dialogo superficiale. Tuttavia, nessuno di questi approcci si è dimostrato pienamente soddisfacente per una comprensione olistica della realtà, che per sua natura intrinseca è unificata. La frammentazione disciplinare ha favorito l'emergere di riduzionismi, sia materialisti che fideisti, i quali non rendono giustizia né alla ricchezza del creato né alla profondità dell'esperienza spirituale umana.
L'ipotesi centrale di questo articolo è che un terreno comune possa essere identificato nel concetto di Informazione, inteso non come mero dato o segnale (nel senso della teoria di Shannon e Weaver, 1949), ma nel suo senso etimologico e metafisico di principio attivo che "dà forma" (in-formatio) alla materia e all'energia. Questo concetto funge da ponte ontologico tra la descrizione scientifica del come funziona l'universo e la riflessione teologica sul perché e sul fine (teleologia) dell'esistenza.
Il modello si articola su due pilastri concettuali che utilizzano il linguaggio della scienza della complessità (teoria del caos e frattali) e la meccanica quantistica (nella sua interpretazione causale):
- L'Informazione Cosmologica: L'uso dell'informazione attiva di David Bohm (1980) e degli attrattori strani per spiegare l'ordine nell'universo fisico, radicandoli nella Sapienza Divina (Logos e Sapientia).
- L'Informazione Antropologica: L'applicazione analogica degli attrattori strani alla coscienza umana, basata sulla teologia di John Henry Newman (1974), vista come interfaccia etica con il Logos attivo.
1.1. Stato dell'Arte e Posizionamento del Modello
Il dibattito sull'interazione tra scienza e teologia ha radici antiche, che affondano nel Logos eracliteo e neoplatonico, nelle cause formali e finali aristoteliche e tomistiche, visioni che concordavano nel vedere il cosmo intriso di razionalità e scopo divino.
Nel mondo contemporaneo, il dialogo è stato ripreso da pionieri come Ian Barbour (1990), Arthur Peacocke (1993) (concentrandosi sull'azione di Dio attraverso l'emergenza), John Polkinghorne (1998) (sulla complessità e l'azione divina non invasiva), e Paul Davies (1998) (sui fondamenti fisici dell'informazione). Thomas Torrance (1981) ha insistito sul realismo teologico e scientifico unificato, mentre Luciano Floridi (2011) ha formalizzato una "filosofia dell'informazione" con significative implicazioni ontologiche.
Mentre questi autori offrono framework preziosi, il nostro modello si distingue per un'integrazione ontologica più profonda, utilizzando specifici strumenti concettuali della fisica quantistica (l'ordine implicato e la non-località di Bohm, 1980; Bohm e Hiley, 1993) e della matematica applicata ai sistemi dinamici non lineari (teoria del caos deterministico (Gleick, 1987; Mandelbrot, 1982), attrattori strani e geometrie frattali). In questo modo, superiamo l'approccio di Barbour (1990) per proporre un modello di integrazione più audace che non relega l'azione divina solo all'emergenza o alle condizioni iniziali, ma a un'informazione attiva e immanente.
È necessaria, a questo punto, una chiarificazione terminologica. Distinguiamo nettamente tra il caos inteso nel senso greco antico o biblico (tohu wa-bohu), ovvero come stato primordiale di assenza di forma, e il caos deterministico della scienza moderna. Quest'ultimo, infatti, non è casualità, ma il comportamento apparentemente stocastico di un sistema governato da leggi precise e non lineari, che riflette un ordine superiore complesso (Lorenz, 1963; Ruelle e Takens, 1971).
Il nostro modello si basa su quest'ultima accezione: l'ordine divino non è un determinismo meccanicistico, bensì un principio formante (l'informazione attiva) che guida il sistema dal caos—inteso come confusione e assenza di ordine strutturato (il disordine biblico)—al cosmos (ordine, armonia, bellezza), utilizzando la dinamica complessa descritta dagli attrattori strani. Questo approccio lascia spazio al libero arbitrio e alla creatività, e si differenzia nettamente da chi tende a confondere la complessità con il caso (es. Prigogine e Stengers, 1984; Morin, 2008).
L'attrattore strano è qui utilizzato come immagine analogica, ma è fondamentale ricordare che non rappresenta il principio primo ontologico. Esso è piuttosto l'equilibrio dinamico emergente, il risultato di una legge sottostante, o di variabili nascoste che agiscono implicitamente secondo un ordine implicato. Questo modello si discosta anche da approcci che mettono al centro le relazioni (es. Rovelli, 1996), ribadendo con forza che esse sono parte di un ordine strutturato, non la sua fonte ontologica. La nostra visione si allinea, in una prospettiva evolutiva, con il pensiero di Pierre Teilhard de Chardin (1959), che vedeva la complessità crescente come un vettore verso una coscienza più elevata, o Punto Omega—un'analogia che esploreremo ulteriormente nel corso dell'articolo.
2. L'Informazione Attiva e l'Ordine Implicato: Oltre il Materialismo
Per comprendere appieno come l'informazione agisca a livello fondamentale, è necessario esaminare i fenomeni di non-località ed entanglement quantistico.
Mentre la fisica classica descriveva un universo meccanicistico, composto da parti indipendenti che interagiscono localmente, le scoperte del XX e XXI secolo — in particolare fenomeni come la non-località e l'entanglement — hanno messo in crisi tale visione, suggerendo una realtà più profonda e interconnessa. L'interpretazione ontologica della meccanica quantistica proposta da David Bohm (1980) offre una spiegazione causale, deterministica ma non meccanicistica di questi fenomeni attraverso la sua teoria dell'ordine implicato ed esplicato.
Prima di procedere, è cruciale definire il concetto di Informazione. Nel suo senso più comune, "informare" significa trasmettere conoscenza o dati (come nella teoria di Shannon e Weaver, 1949). Il significato che utilizziamo in questo articolo è, invece, quello etimologico e filosofico: in-formare, ovvero "dare forma", modellare secondo una morphé (forma) greca, agendo come un principio attivo dinamicamente contrapposto alla materia.
Nel contesto filosofico classico, e in particolare in quello aristotelico, "informare" è l'atto che fa passare un essere dalla potenza all'atto, determinandone la natura (Aristotle, n.d.). L'informazione è quindi l'"attualizzazione" della materia-potenza.
Bohm e Basil Hiley (1993) hanno formalizzato questo concetto in fisica riscrivendo l'equazione di Schrödinger e introducendo il Potenziale Quantico (Q), che è stato successivamente identificato come "informazione attiva" (active information). L'informazione attiva non è energia o materia nel senso convenzionale, ma un principio guida immateriale che in-forma e modella il flusso indifferenziato di energia nell'ordine esplicato (la realtà materiale che percepiamo). Agisce come un principio non locale sull'intero sistema, superando così i limiti della causalità locale newtoniana.
David Bohm (Bohm e Peat, 1987) ha utilizzato una potente metafora: l'informazione che guida un'imbarcazione è paragonabile a un segnale radar di piccola energia che, entrando nei motori della nave, ne dirige il movimento. L'energia grezza dei motori acquisisce una forma grazie al segnale, seguendo la rotta ed evitando gli ostacoli. L'informazione, quindi, guida l'energia senza esserne la fonte.
È noto che l'informazione presiede alla formazione di nuovi organismi, comunicando forma e ordine (struttura, funzione, dinamiche). Ad esempio, certe patologie sono dovute a un'errata lettura o trasmissione di informazioni (come nei "disordini patologici" descritti da Mayr, 1982). Il concetto è strettamente legato all'ordine, come dimostrato dall'ordine sequenziale delle basi nel DNA. Di conseguenza, una maggiore informazione, intesa nel senso di un flusso catalitico e della sua azione formante, corrisponde a un maggior grado di ordine.
Sebbene l'entropia sia spesso considerata una misura dell'informazione, è necessaria un'attenta distinzione dei contesti. In termodinamica, un aumento dell'entropia equivale a un aumento del disordine. Nella teoria dell'informazione di Shannon, tuttavia, la "misura dell'incertezza" o "tasso d'informazione" in un sistema dinamico non lineare descrive un ordine complesso, non un semplice disordine. In questo contesto, l'informazione attiva di Bohm agisce per ridurre l'entropia termodinamica locale, creando ordine e struttura (come si osserva nella formazione del DNA o di un organismo). In sintesi, l'universo non è composto unicamente di materia ed energia, ma anche di informazione. Quest'ultima è ciò che dà forma alla materia-energia, rendendo il mondo materiale conoscibile e intelligibile.
2.1. Non-Località, Entanglement e la Metafora dell'Iceberg
La non-località quantistica, verificata sperimentalmente, rappresenta una delle sfide più radicali alla visione del mondo materialista e riduzionista. Il teorema di Bell, insieme agli esperimenti successivi (Aspect, Dalibard e Roger, 1982; Hensen et al., 2015), ha dimostrato che le particelle precedentemente interagenti mantengono una connessione istantanea, indipendentemente dalla distanza che le separa.
Questa "azione spettrale a distanza", come la definiva Einstein, suggerisce l'esistenza di un livello di realtà più profondo e interconnesso. David Bohm ha fornito un'interpretazione di tale non-località attraverso la sua teoria dell'ordine implicato (implicate order) ed esplicato (explicate order). Secondo questa teoria, nell'ordine implicato l'universo è un tutto indiviso, dove ogni punto contiene potenzialmente l'informazione dell'intero (un'analogia comune è quella dell'ologramma). L'ordine esplicato è, invece, la realtà materiale che percepiamo, la quale emerge da questo sfondo più profondo.
È fondamentale sottolineare che l'interpretazione di Bohm-Hiley non è una speculazione ad hoc, ma una formulazione matematicamente rigorosa della meccanica quantistica, di pari dignità formale rispetto all'interpretazione mainstream di Copenaghen. Bohm ha riscritto l'equazione di Schrödinger introducendo il potenziale quantico (Q) come principio guida e dimostrando che esso produce le medesime soluzioni empiriche della formulazione dominante. L'approccio deterministico e realista alla base della teoria di Bohm continua a influenzare fisici di primo piano. Ad esempio, il premio Nobel Gerard 't Hooft (1999) persegue attivamente un programma di ricerca che esplora teorie deterministiche e a variabili nascoste (sebbene con un approccio leggermente diverso, incentrato sui sistemi dissipativi e sugli automi cellulari) come fondamento ultimo della meccanica quantistica, suggerendo che la probabilità emerga da una perdita di informazione a un livello più profondo.
Ciò dimostra che la ricerca di un substrato ontologico e deterministico alla base della realtà quantistica è un campo di indagine scientifica legittimo e attivo, e non una mera questione filosofica.
È a questo punto che il concetto di "informazione attiva" (active information) diventa cruciale. L'informazione attiva non è solo un dato passivo, ma possiede una qualità formativa, quasi "intelligente", che guida il movimento delle particelle (Bohm e Hiley, 1993).
Il concetto di non-località è centrale per la comprensione dell'informazione attiva. L'entanglement quantistico — per cui due particelle distanti rimangono istantaneamente correlate — non è interpretato da Bohm (1980) come un misterioso segnale superluminale, ma come la prova che le particelle non sono mai state veramente separate. La sua metafora dell'iceberg è particolarmente illuminante: la parte emersa (l'ordine esplicato, la realtà materiale che percepiamo come divisa e locale) appare separata, mentre la vasta parte sommersa (l'ordine implicato, non-locale, unito e compatto) è un'unica realtà soggiacente che guida le parti emergenti. In quest'ottica, la correlazione a distanza (entanglement) è l'effetto superficiale di un'unità profonda e nascosta, guidata dall'informazione attiva che permea l'intero sistema (Bohm e Hiley, 1993).
2.2. Il Salto Ontologico: Radicare l'Informazione nella Teologia Classica
Mentre Bohm (1980) e Hiley (1993) utilizzano il loro modello per dialogare con filosofie orientali, lasciando intuire un’aderenza a una coscienza collettiva o a un "Uno" impersonale (olomovimento), l'approccio qui proposto radica la fonte ultima dell'informazione attiva nella teologia classica cristiana. La visione bohmiana offre un framework fisico robusto, ma necessita di un ulteriore fondamento ontologico per essere pienamente compatibile con una teologia monoteista che postula un Dio personale e relazionale (Barbour, 1990). In questa sede, sosteniamo che l'informazione attiva, in quanto principio intelligente e formante, richieda una sorgente che sia essa stessa intelligente e personale.
Nel nostro modello, l'informazione attiva è identificata con l'attributo formante del Logos (il Verbo) e dello Spirito Santo (la Sapienza creatrice). Questo principio è simultaneamente:
- Trascendente: La sua origine risiede nella natura eterna e immutabile di Dio. L'informazione precede la legge fisica stessa; è la fonte ontologica da cui la legge scaturisce (Torrance, 1981).
- Immanente: Agisce all'interno della materia e dell'energia, in accordo con le leggi fisiche, operando sull'ordine intrinseco della creazione. Ciò si riflette nell'immagine biblica dello Spirito (ruach Elohim) che "aleggiava sulle acque" (Genesi 1,2), un principio attivo che informa la creazione (Genesi 2,7).
Questa Sapienza creatrice trova la sua espressione perfetta e definitiva nel Logos incarnato, Gesù Cristo, "vero Dio e vero uomo" (Concilio di Calcedonia, 451 d.C.). Il Logos eterno, principio razionale di tutta la creazione, manifesta la trascendenza divina e l'immanenza materiale, che si uniscono in modo ipostatico. La Scrittura lo conferma: "E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi" (Giovanni 1,14). Gesù Cristo incarna perfettamente la comunione con il Padre e lo Spirito Santo, il quale discende su di noi per grazia del Battesimo, rendendoci figli adottivi e partecipi della stessa natura divina.
Il principio dell'informazione immanente agisce come l'attrattore strano (Lorenz, 1963; Ruelle e Takens, 1971), le cui caratteristiche (unità, densità e compattezza) riflettono, da un lato, l’unità e l’indivisibilità dell’ordine implicato di Bohm (1980) — manifesta nella non-località — e dall’altro, l’unità e la semplicità di Dio che informa coerentemente l’intero creato.
È fondamentale chiarire che l'attrattore strano è qui utilizzato come un'analogia descrittiva: esso rappresenta il risultato fenomenologico, ovvero la dinamica osservata nel creato, mentre il Logos è la fonte ontologica e la ragione ultima di tale dinamica. L'azione di Dio si manifesta attraverso questi pattern dinamici, ma Egli non è in alcun modo riducibile a un fenomeno fisico.
L'azione creatrice dello Spirito non si limita all'istante iniziale (creatio ex nihilo), ma è un'azione continua (creatio continua) che porta la creazione dal suo stato potenziale (informe) alla sua attualità formata, verso la sua perfezione (telos) (Peacocke, 1993).Come spiegava San Basilio [S. Basilio, Sullo Spirito Santo, XVI, 38 (PG 32, 136)], la volontà del Padre crea per mezzo del Figlio e porta a perfezione mediante lo Spirito Santo.
Sant'Ambrogio osserva in modo simile: "Quando lo Spirito cominciò ad aleggiare su di esso [il creato], il creato non aveva ancora alcuna bellezza. Invece, quando la creazione ricevette l’operazione dello Spirito, ottenne tutto questo splendore di bellezza che la fece rifulgere come ‘mondo’ [‘cosmos’]" [S. Ambrogio, Sullo Spirito Santo, II, 32].
Lo Spirito è la forza misteriosa che spinge la creazione verso il suo compimento (Romani 8, 22; Salmo 104, 29-30). Questa dinamica descrive la creatio continua, un'azione incessante che guida il passaggio dal caos (inteso come disordine e assenza di forma, tohu wa-bohu) al cosmos (ordine e armonia).Sant'Agostino chiarisce che il male è la corruzione della "misura, forma o ordine naturale" [Agostino, Natura del bene].
Il ruolo dell'informazione attiva divina è sostenere continuamente questa misura, forma e ordine. Dio crea con sapienza, e il creato è disposto "con misura, calcolo e peso" (Sapienza 11,20); non è, dunque, il prodotto del caso (Polkinghorne, 1998).
L'esistenza dell'informazione nell'universo fisico rimanda a un'intrinseca finalità (teleologia), supportata dalla creatio continua. L'informazione attiva divina è pura, autonoma e catalitica; essa è presente sia nella legge che nelle oscillazioni della materia, dando loro forma e ordine, proprio come la parte sommersa dell'iceberg guida coerentemente la parte emersa.La dinamica dell’informazione, che da attiva diventa manifesta nell’ordine esplicato, trova una potente analogia all'interno della teologia sacramentale, in particolare nel concetto di attualizzazione sacramentale, dove lo Spirito Santo attualizza un evento passato nel presente. Similmente, nel nostro modello, l'informazione attiva è in potenza nell'ordine implicato e diventa attuale nell'atto di in-formare la materia/energia (Aquinas, n.d.).
2.3. Il Logos Incarnato: L'Attrattore Escatologico
L'apice dell'interazione tra l'ordine implicato (divino) e l'ordine esplicato (materiale) si manifesta pienamente nell'Incarnazione. Gesù Cristo non è semplicemente un'altra istanza di informazione attiva, ma è il Logos stesso incarnato (Giovanni 1,14). Nella persona di Cristo, l'informazione attiva divina e la materia umana sono unite ipostaticamente (Concilio di Calcedonia, 451 d.C.).
L'analogia della Trasfigurazione sul Monte Tabor (Matteo 17:1-8) illustra potentemente il rapporto tra la legge e la sua origine trascendente. Gesù conversa con Mosè ed Elia (che rappresentano la Legge e i Profeti), i quali poi scompaiono. Egli è nella legge e nei profeti (immanente, contenuto nella struttura storica e scritturale), ma è anche prima della legge e dei profeti, li precede e li supera (trascendente, la fonte ontologica della legge stessa, "Prima che Abramo fosse, Io Sono", Giovanni 8,58). L'informazione divina è nella legge fisica e nell'ordine immanente, ma li precede e li genera nella sua trascendenza. Dio è Amore (1 Giovanni 4,8), un principio che precede la legge stessa. L'informazione, pertanto, non è una forza cieca, ma l'espressione di una volontà relazionale.
La vita, morte e risurrezione di Gesù Cristo possono essere viste come un ri-ordinamento radicale dell'informazione materiale. La risurrezione, in particolare, è la trasformazione della materia verso un "ordine esplicato" di perfezione (il corpo glorioso, 1 Corinzi 15), che trascende le leggi fisiche attuali pur rimanendo pienamente corporeo e reale. Non è la negazione della fisica, bensì il suo compimento e la sua trasfigurazione.
In Cristo, il principio che noi descriviamo analogicamente come "attrattore strano" a livello cosmologico, trova il suo compimento (telos) personale e definitivo. Egli è il "Punto Omega" (Teilhard de Chardin, 1959) che attira a sé tutta la complessità dell'universo, fornendo non solo un'origine (creatio), ma anche una destinazione (teleologia) all'intero processo cosmico.
Questa unità si riflette anche nell'ecclesiologia del Corpo Mistico (1 Corinzi 12,12-27). Come la metafora dell'iceberg di Bohm mostra l'unità sommersa che guida le parti separate in superficie, così noi "siamo uno in Cristo, un corpo, molte membra". Uniti nell'amore, formiamo un solo corpo nel Signore, riflettendo l'unità fondamentale dell'ordine implicato divino.
2.4. L'Ordine Dinamico e i Frattali: La Visione Preveggente di Newman
Mentre la fisica moderna ci fornisce il linguaggio del caos deterministico e dell'ordine implicato, il nostro modello transdisciplinare cerca conferme anche al di fuori del dominio scientifico. Un notevole contributo si trova negli scritti del Cardinale John Henry Newman (1801-1890). Decenni prima che la teoria del caos e la geometria frattale fossero sviluppate (Mandelbrot, 1982; Gleick, 1987), Newman espresse una notevole anticipazione concettuale sull'ordine dinamico, non casuale, e sulla complessità che emerge dall'informazione attiva.
Egli respingeva fermamente l'idea del caso, considerandola incompatibile con una visione teistica del creato: “C'era un tempo in cui i filosofi sostenevano che tutte le cose accadevano a caso; [...] Una tale fantasia è ora semplicemente disprezzata e abbandonata anche da coloro che non riconoscono il Divino Creatore nelle sue opere” (Newman, 1974, p. 220).
Egli descriveva un ordine gerarchico e dinamico negli attributi divini stessi, che si rifletteva poi nella creazione. La sua descrizione della struttura della natura è sorprendentemente vicina alla moderna geometria frattale: “In ognuno di questi esempi, nel suo insieme e nelle sue parti, nei suoi diversi aspetti, ci si presenta sempre la stessa immagine di diritto e di regola; come in quelle sostanze cristallizzate del mondo fisico, che, sia nella massa che nei dettagli, consistono in una reiterazione di un'unica e medesima struttura” (Newman, 1974, p. 221).
Questa "reiterazione" e "unica e medesima struttura" sono la definizione esatta di auto-somiglianza e invarianza di scala, le proprietà distintive dei frattali (geometria sviluppata da Benoît Mandelbrot negli anni Ottanta [Mandelbrot, 1982]). L'intuizione di Newman (1974) suggerisce che l'ordine divino non è statico o uniforme, ma dinamico, ricorsivo e stratificato. L'informazione attiva divina non genera un universo statico o uniforme, ma un sistema dinamico, armonico e "bello" (cosmos), che l'attrattore strano (Lorenz, 1963) aiuterà a modellare e descrivere nella sua complessità emergente.
Questa visione teologica di un'unità complessa trova un'eco sorprendente nelle intuizioni matematiche sviluppate pochi anni dopo da Henri Poincaré (1892-1899). Newman parlava di Dio in termini di un ordine sovrano e incomprensibile, un'infinità di attributi che si combinano in un'unità semplice:
“Egli è enfaticamente Uno; e mentre Egli è multiforme anche nei suoi attributi e nei suoi atti, come si presentano alla nostra mente, ne consegue che l'ordine e l'armonia devono essere della sua stessa essenza. [...] C'è una comprensione tra attributo e attributo, in modo che l'uno non interferisca con l'altro, poiché ciascuno è supremo nella propria sfera; e così un'infinità di infiniti, agendo ciascuno nel proprio ordine, si combinano insieme nell'unità infinitamente semplice di Dio.” (Newman, [fonte precisa]).
Questa immagine di attributi infiniti racchiusi in unità richiama la figura topologica complessa che Poincaré descrisse in matematica quando si imbatté per primo nelle dinamiche che oggi chiamiamo caos deterministico, un "traliccio" che non osava nemmeno disegnare:
“Se si tenta di rappresentare la figura formata da queste due curve e dalle loro intersezioni in numero infinito... queste intersezioni formano una sorta di traliccio, di tessuto, di rete dalle maglie infinitamente compatte; ognuna di queste curve non deve mai intersecarsi, ma deve ripiegarsi su sé stessa in un modo molto complesso per venire a intersecare un'infinità di volte tutte le maglie della rete. Si rimane colpiti dalla complessità di questa figura che io non tento neppure di disegnare.” (Poincaré, 1892-1899).
L'esitazione di Poincaré nel visualizzare un "traliccio" infinitamente complesso riflette la stessa incomprensibilità e ricchezza di ordine che Newman attribuiva agli attributi divini; entrambi colgono, da prospettive diverse, la natura non-lineare e complessa dell'ordine implicato nella realtà.
Solo a partire dagli anni Sessanta del secolo scorso questi fenomeni del caos deterministico saranno poi scoperti e misurati scientificamente (Lorenz, 1963).
2.5. L'Attrattore Strano: Un Linguaggio per l'Immanenza e la Trascendenza
L'ubiquità delle strutture frattali in natura, dai sistemi biologici (retina, albero bronchiale) ai fenomeni esterni (alberi, delta dei fiumi), dimostra che l'ordine naturale riflette una dinamica non lineare. L'informazione attiva di Bohm (1980) diviene attualità nell'ordine esplicato (la realtà locale) attraverso un'interfaccia matematico-geometrica governata dal caos deterministico (Ruelle e Takens, 1971). Questa interfaccia, che associamo all'attrattore strano, funge da ponte ontologico tra il Creatore e le sue creature.
Questo modello è in piena sintonia con le proprietà dei sistemi dissipativi, un aspetto cruciale della termodinamica del non equilibrio studiato da Prigogine (probabilmente 1980 o pubblicazioni successive, verificare la data esatta per la bibliografia). È fondamentale ricordare che il caos deterministico e gli attrattori strani possono manifestarsi solo in sistemi dissipativi — e non in quelli conservativi — che si osservano ovunque in natura (es. i cicloni, i laser, gli ecosistemi) e che rispondono alla triade: stimolo energetico/informazionale, raggiungimento di una soglia critica e formazione di un ordine strutturato emergente (come nelle celle di Bénard).
È fondamentale, tuttavia, riconoscere che l'emergenza e l'auto-organizzazione, concetti usati per descrivere questi ordini, operano sempre all'interno di un quadro di leggi fisiche sottostanti, siano esse completamente comprese o meno.
Nulla nasce per caso o dal nulla, come si potrebbe pensare secondo l'epistemologia della complessità di autori come Morin (verificare la data esatta, es. 1985), che tende a confondere il caso con i concetti presi a prestito dalla teoria del caos deterministico. Caos deterministico e caso sono agli antipodi e non devono essere confusi.
Il linguaggio dell'emergenza e dell'auto-organizzazione trova un ulteriore e fondamentale rigore matematico nella teoria topologica della morfogenesi, sviluppata da René Thom (1975) con la sua Teoria delle Catastrofi. Thom ha cercato di fornire un modello matematico universale per descrivere l'origine delle forme e i cambiamenti improvvisi nei sistemi complessi. Il suo concetto di campo morfogenetico può essere accostato, per via analogica, al campo d'informazione attiva di Bohm (Bohm e Hiley, 1993). Entrambi i framework suggeriscono l'esistenza di principi guida immateriali e non locali, che agiscono come "forme" platoniche o cause formali aristoteliche, orientando l'evoluzione dei sistemi materiali verso specifici stati stabili (attrattori). In questo modo si supera il riduzionismo materialista, fornendo un linguaggio rigoroso per la in-formatio ontologica. Thom, come Bohm, sottolineava la stabilità strutturale e l'intelligibilità dell'ordine naturale, offrendo un potente strumento per descrivere la dinamica complessa che osserviamo nel cosmos.
2.6. La Scienza della Nuvola: Caos, Frattali ed Empiria
La metafora scientifica che unifica questi concetti è l'attrattore strano (strange attractor) della teoria del caos deterministico. Questo termine, introdotto formalmente da Ruelle e Takens (1971) e radicato nelle intuizioni topologiche di Henri Poincaré (1892-1899), descrive l'equilibrio dinamico emergente di un sistema complesso. L'attrattore è governato da leggi deterministiche precise (analoghe all'informazione attiva o alla Lex Aeterna), ma è la forma stessa dell'ordine dinamico che scaturisce dall'applicazione di tale legge. Le sue orbite sono infinite, non si intersecano mai e manifestano sia imprevedibilità (sensibilità alle condizioni iniziali) che un ordine intrinseco (Lorenz, 1963).
Ciò che appare in superficie come casuale è, a un livello più profondo di comprensione, deterministico. Questo concetto è illustrato efficacemente dalla Mappa di Poincaré, dove una distribuzione iniziale di punti, apparentemente casuale a un primo sguardo, dopo un sufficiente numero di iterazioni rivela strutture ordinate e complesse, tipiche della geometria frattale (Mandelbrot, 1982).
Un'immagine che possiamo associare al caos deterministico e all'attrattore strano è quella della nuvola. Come scrive James Gleick:
“le nubi rappresentavano un aspetto della natura che i fisici avevano trascurato, un aspetto che era a un tempo vago e dettagliato, strutturato ed imprevedibile. [...] Era l’alba delle scoperte sul caos deterministico.” (Gleick, 1987, p. 114).
Queste dinamiche non lineari non si limitano ai fenomeni atmosferici o chimici; la ricerca empirica ha ampiamente dimostrato la presenza pervasiva di dinamiche di caos e frattali, ad esempio, nella fisiologia umana.
Questa nuova scienza ha generato un proprio vocabolario (frattali, biforcazioni, attrattori strani) e ha valicato la linea di demarcazione fra le discipline scientifiche, mostrando che l'ordine complesso è ubiquo. Gli esempi di strutture frattali nel corpo umano sono pervasivi: li troviamo nei bronchi, nell’apparato urinario, nella topologia del dotto biliare, nelle ramificazioni della retina, nelle cellule di Purkinje, nei microvasi coronarici, eccetera. La ricerca empirica ha ampiamente dimostrato la presenza di dinamiche di caos e frattali nella fisiologia umana, dal sistema cardiovascolare (Goldberger, Rigney, e West, 1990; Havlin et al., 1995) alla microcircolazione sanguigna (Griffith, 1996).
Quando questi sistemi presentano una diminuzione della loro dimensione frattale (ad esempio, in patologie cerebrali degenerative come l'Alzheimer o in certi disordini cardiaci), che è una misura del caos deterministico, subentrano rigidità e perdite di efficienza nel funzionamento (Díaz Beltrán et al., 2024; Davidson et al., 2024). La complessità dinamica è sinonimo di fisiologia, mentre la sua perdita è indice di patologia (Goldberger, Rigney, e West, 1990; Camponeschi et al., 2013). Questa ubiquità supporta la nostra tesi di un'Informazione Attiva (Logos) onnipresente, che agisce a tutti i livelli della realtà.
2.7. Il Realismo di Newman e l'Assenso Reale
Il realismo di Newman (1974) è fondamentale per il nostro approccio. Egli distingue tra assenso nozionale (comprensione astratta) e assenso reale (convinzione profonda e vissuta, basata sull'esperienza di immagini concrete). L'analogia della nuvola, in quanto fenomeno naturale osservabile, permette un assenso reale alla nostra ipotesi transdisciplinare.
Newman ci mette in guardia: “Il fatto che le immagini che si richiedono, perché vi sia un assenso reale, sono chiare e distinte non garantisce affatto che quegli oggetti che quelle immagini rappresentano esistano per davvero” (Newman, 1974, p. 84). L'analogia è suggestiva, ma richiede una verifica scientifica, che il caos deterministico ci offre.
Riepilogando, l’immagine analogica della nuvola, icona del caos deterministico con struttura frattalica, è presente ovunque in natura. Questo riscontro nella realtà naturale intensifica l'assenso reale fondato su tale immagine, ma non lo crea ontologicamente. Le credenze (assensi reali), vere o false che siano, "danno una forma alla mente" (in-formano la mente stessa) e generano azione reale (Newman, 1974, p. 89).
2.8. Principi Primi: Oltre la Probabilità
La scienza moderna ha i suoi limiti. Newman osserva che “la scienza nelle sue varie articolazioni è per sua natura troppo semplice e troppo esatta per essere la misura del fatto. Proprio perché è perfetta, non è competente ad ordinare e sistemare i particolari e i dettagli” (Newman, 1974, p. 243).
“Senza principi primi non ci sono condizioni di sorta; la probabilità presuppone e richiede che ci siano verità certe”, scrive Newman (Newman, 1974, p. 220).
La meccanica quantistica, se basata esclusivamente sulle probabilità (come nell'interpretazione mainstream), ha raggiunto risultati scientifici e conferme straordinari, ma è incompleta, come sosteneva Einstein, il quale era convinto che la teoria dovesse essere completata da una descrizione realistica della realtà fisica: "Sono convinto che Dio non gioca a dadi" (Einstein, 1972, p. 115).
Essa va completata con ciò che viene prima: i principi primi, ovvero le leggi che causano le "nuvole sub-atomiche" di apparente probabilità. Possiamo ricercare nell'ordine implicato di Bohm (1980) la sede dell'informazione attiva, il principio primo che precede e informa la probabilità stessa.
3. L'Informazione Antropologica: La Coscienza come Attrattore Morale e Interfaccia Etica
La realtà, nella sua complessità visibile e invisibile, manifesta un ordine non banale che emerge da leggi semplici e principi primi, secondo precise proporzioni e misure. Tale ordine non è casuale, ma risponde a un fondamento razionale e, in ultima analisi, ontologico.
3.1. Realtà Non-Locale e Principi Primi
La ricerca scientifica, in particolare la fisica delle particelle, si trova in difficoltà a spiegare i fenomeni quantistici da un punto di vista epistemologico, poiché l’utilizzo della mera realtà locale e spazio-temporale non è esaustivo. Fenomeni come l'entanglement quantistico, le cui evidenze sperimentali sono state riconosciute con il Premio Nobel per la Fisica nel 2022 a Alain Aspect, John Clauser e Anton Zeilinger, confermano l'esistenza di una correlazione non-locale, che agisce al di là dello spazio-tempo (Aspect, Dalibard e Roger, 1982; Hensen et al., 2015).
Comprendere questi fenomeni richiede di uscire dalla logica spazio-temporale. Come discusso in precedenza (Sezione 2), dietro l'ordine complesso e l'entanglement — che sembrano procedere parallelamente — esiste una legge, un principio primo. Questa legge può essere concettualizzata come "informazione attiva" o, in un contesto più ampio, "coscienza". L'entanglement non nasce dal nulla; presuppone un'unità sottesa, una totalità coerente.
3.2. La Ricerca della Coscienza: Top-Down vs Bottom-Up
Le ricerche scientifiche correnti sulla coscienza adottano prevalentemente un approccio bottom-up: partendo da osservazioni empiriche (es. neuroscienze, microtubuli), si cerca di isolare la coscienza come fenomeno fisico misurabile. Tali tentativi risultano vani, poiché cercano di imprigionare un principio non-locale in schemi mentali esclusivamente spazio-temporali.
Qui proponiamo un approccio top-down, guidato dalle intuizioni della teologia e della filosofia, in particolare dal Cardinale John Henry Newman. Egli offre una prospettiva sulla coscienza non come un fenomeno emergente dalla materia, bensì come un principio guida fondamentale.
3.3. La Coscienza come Legge Morale (Lex Aeterna)
Secondo Newman, la coscienza è il "nucleo più segreto e il sacrario dell’uomo, dove egli è solo con Dio, la cui voce risuona nell’intimità". Egli la definisce come una "legge", una "voce autorevole" che vincola l'azione umana e che illumina "ogni uomo che viene in questo mondo" (Newman, 1974, p. [inserire numero pagina]). Questa legge non è un mero sentimento o un'opinione, ma un dettame che, se obbedito, conduce alla percezione intima di Dio. Possiamo rielaborare questa affermazione in chiave fisico-matematica, analogamente al modello cosmologico:
- La coscienza è una legge dello spirito, ossia una funzione o un'equazione (in-formatio).
- È l'eco della voce di Dio, ovvero una traiettoria, un processo, un'orbita o parimenti un ordine complesso (l'attrattore strano).
- È una guida (come il potenziale quantico di Bohm) e immanente (incarnata nel cuore dell'uomo e nella creazione, come il DNA).
La coscienza, quindi, riceve, memorizza e trasmette informazione — sia dalla "religione naturale" (creato) che dalla Rivelazione (grazia) — fungendo da interfaccia etica con il Logos attivo.
3.4. La Duplice Natura della Coscienza: L'Attrattore Morale
Da una prospettiva matematica e analogica, possiamo distinguere una duplice natura della coscienza:
- La Coscienza (Logos) come Attrattore Strano ideale: Un principio unito, denso e compatto, che funge da Luce trascendente e immanente che illumina la creazione.
- La coscienza umana (synderesis, l'eco della voce di Dio): In un cuore ben disposto, questa risuona in armonia con il Logos, operando secondo la "legge dell'amore" e manifestando un attrattore illuminato (un ordine complesso e dinamico).
La coscienza è una legge dinamica che muove il cuore, lo supera, indica responsabilità, dovere, timore e speranza. È: “la messaggera di colui che, nel mondo della natura come in quello della Grazia, ci parla velatamente, ci istruisce e ci guida. La coscienza è il primo di tutti i vicari di Cristo” (Newman, [fonte precisa, es. Difficulties of Anglicans]).La Sacra Scrittura conferma l'esistenza, la realtà e le potenziali debolezze della coscienza (Rm 2, 14-15; 1Cor 8, 7; Rm 14, 23). L'oscuramento della fede cristiana porta all'offuscamento della coscienza umana. La coscienza può essere sensibile, offuscata, illuminata, dinamica e attiva. Quando si commette un peccato, la coscienza si oscura.
Per proteggersi dal male e dimorare costantemente in Dio, è necessario coltivare una coscienza attiva. Ciò implica un percorso di purificazione del cuore (preghiera incessante, sacramenti, digiuni, opere di misericordia), volto a sviluppare un cuore "umile, mite, sincero, semplice, disponibile, sensibile, dilatato, libero, di carne, nuovo, purificato". Questa disposizione (che richiede grazia divina, poiché "senza di me non potete fare nulla" [Giovanni 15,5]) crea un'alta recettività verso la legge dello spirito, permettendo all'eco della Voce di Dio di risuonare e guidare i movimenti del cuore, agendo così in sintonia e armonia con Cristo nell'amore.
L'analogia dell'attrattore strano si estende potentemente al piano antropologico. La coscienza umana non è un costrutto sociale, ma l'eco della Voce di Dio che desidera imprimersi nel cuore umano (Newman, 1974, p. 122). È un giudice pratico che ci spinge all'azione morale reale. Questa "legge dello spirito" genera l'attrattore strano morale: la risposta umana dinamica e non-lineare (libero arbitrio) alla legge eterna (Logos).L'assenso reale,
un assenso complesso, consapevole e deliberato, è fondamentale per l'etica (Newman, 1974, pp. 135-138). Per dar retta alla Voce, sono necessarie delle virtù (umiltà, perseveranza), mentre i vizi (superbia, scetticismo) sono rigidità mentali che impediscono l'ascolto. L'aderenza virtuosa alla legge dello Spirito è l'equilibrio dinamico che ne deriva, mentre i vizi sono le rigidità che portano al collasso del sistema etico.
3.5. La Formazione della Coscienza e la Dinamica dell'Informazione
Per coltivare una coscienza attiva, l'individuo deve intraprendere un cammino di formazione. La coscienza è un principio di connessione e un'interfaccia tra il Creatore e le creature, presente in ogni essere umano e destinata alla salvezza se rettamente seguita. Tuttavia, in seguito al peccato originale, si è verificata una frattura che ha indebolito la comunione con Dio, rendendo la voce della coscienza spesso flebile o confusa.
Per questo, la formazione della coscienza è un compito vitale e permanente, che garantisce la libertà e la pace del cuore. In questo processo, la Parola di Dio funge da luce e guida. Essa deve essere assimilata nella fede e nella preghiera, e messa in pratica, specialmente nei momenti di prova. La preghiera e la meditazione agiscono, in termini analogici, come un "controllo di feedback" sul sistema non lineare della coscienza, riorientando la sua orbita verso l'attrattore morale del Logos e generando una coscienza retta e veritiera.
Il Vangelo non è altro che il compimento e la perfezione della religione naturale insegnata dalla coscienza. Una coscienza ben formata formula i suoi giudizi seguendo la ragione, in conformità al vero bene voluto dalla sapienza del Creatore. La carità scaturisce "da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera" (1 Tm 1,5), e la prevalenza di una coscienza retta allontana l'individuo dal cieco arbitrio.
3.6. L'Assenso Reale e la Testimonianza di Dio
Come ricorda la Costituzione Pastorale Gaudium et Spes: "Nell'intimo della coscienza l'uomo scopre una legge che non è lui a darsi, ma alla quale invece deve obbedire e la cui voce che lo chiama sempre ad amare e a fare il bene... dice alle orecchie del cuore: fa' questo, fuggi quest'altro" (Newman, [fonte precisa, es. Letter to the Duke of Norfolk]).
Papa Giovanni Paolo II, nell'Enciclica Veritatis Splendor, sottolinea che la coscienza non è solo la testimonianza della rettitudine dell'uomo a sé stesso, ma "testimonia prima di tutto la presenza di Dio, la cui voce e il cui giudizio penetrano nell'intimo dell'uomo" (Giovanni Paolo II, Veritatis Splendor, n. 58). Questo "dialogo dell'uomo con Dio" (ibid.) è l'espressione più profonda del principio di un'informazione attiva che si manifesta nella coscienza umana, offrendo a ogni individuo l'opportunità di rispondere alla voce di Dio e di conformare la propria esistenza alla sua volontà.
3.7. L'Emergenza della Coscienza: Evidenze Neuroscientifiche (Varela)
Il concetto di coscienza attiva, come principio guida e non mero epifenomeno cerebrale, trova riscontro anche nelle neuroscienze cognitive, in particolare nei lavori di Francisco Varela. Varela, con il suo approccio neurofenomenologico e lo studio del neuronal binding, ha cercato di comprendere l'emergere dell'esperienza unificata [Varela, es. 1991; 1996].
I suoi esperimenti, come l'osservazione delle risposte EEG a stimoli ambigui (es. l'esperimento delle "due facce"), hanno evidenziato come il cervello generi un "ordine strutturato complesso" (coerenze neurali globali) solo quando l'individuo riconosce l'oggetto o gli attribuisce un significato. Quando il significato non viene colto (es. l'immagine capovolta), questa coerenza svanisce, o subentra un pattern disorganizzato [citazione esperimento specifico].
Questo supporta l'intuizione che la coscienza non sia riducibile a singole parti o neuroni, ma emerga da un'organizzazione dinamica globale (in-formatio), che conferisce significato e ordine. L'analogia qui è potente: l'attribuzione di significato (un atto intenzionale/spirituale) genera un ordine strutturato e complesso a livello neurale, proprio come l'adesione alla legge morale (in-formatio etica) genera l'ordine dinamico della virtù. La perdita di significato o l'assenza di tale "eco" porta al disordine e alla rigidità patologica, a livello sia neurale che morale.
3.8. L'Integrazione Neurale: Il Modello Mente-Cervello-Relazioni di Siegel
Un ulteriore, significativo contributo empirico proviene dal lavoro di Daniel Siegel e dalla sua Interpersonal Neurobiology (IPNB). Siegel propone un "triangolo del benessere" composto da mente, cervello e relazioni, che interagiscono in un sistema di auto-organizzazione. Egli definisce la mente come il processo incarnato e relazionale che regola il flusso di energia e informazione.
Il concetto chiave di Siegel è l'integrazione, definita come il collegamento di parti differenziate di un sistema complesso. L'integrazione neurale, in particolare, è associata a una maggiore flessibilità, adattabilità e resilienza. In assenza di integrazione, il sistema precipita nel caos (nel suo significato antico di disordine, tohu wa-bohu) o nella rigidità, che Siegel identifica come le radici della sofferenza mentale.
Questo modello offre un parallelo straordinario con la nostra tesi: l'integrazione, guidata dal Logos/Informazione Attiva, crea l'ordine dinamico e sano (la virtù), mentre la disintegrazione porta al disordine e alla rigidità patologica (il vizio). La "coscienza attiva" (descritta da Newman) agisce in questo contesto come il processo di regolazione e integrazione che orienta l'individuo verso l'attrattore morale del benessere e della comunione relazionale (MWe, un senso di sé interconnesso).
3.9. Norma Suprema e le Cause Aristoteliche
La norma suprema della vita umana è la legge divina, eterna, oggettiva e universale, che ordina, dirige e governa il cosmo e la comunità umana. L'uomo coglie gli imperativi di questa legge attraverso la sua coscienza, che è tenuto a seguire fedelmente.Ogni prospettiva sulla coscienza la definisce come una legge dello spirito che ordina, dirige e governa. Sotto questo profilo, possiamo esplorare l'analogia tra la legge spirituale e i fenomeni di correlazione che si osservano nel micro e macromondo sensibile (es. fisica delle particelle e sistemi biologici).
Alla base di ogni cosa creata, visibile e invisibile, c’è la legge regolativa, ordinatrice, formativa — l'ordine strutturato (matematico-geometrico) — che richiama le Idee di Platone e le forme sostanziali di Aristotele. Questa legge possiede una forza realizzatrice intrinseca. La natura si conforma a questa legge (immateriale, invisibile); il creato è espressione della legge perfetta di Dio (Amore).
Questa legge (ante rem, in potenza, al di là dello spazio e del tempo, richiamando la realtà non-locale e l'entanglement) realizza sé stessa (in re, fattuale, attualizzata, incarnata). La legge dello spirito esiste nella materia (immanente) e indipendentemente dalla materia (trascendente).
L'emergenza — l'auto-organizzazione dinamica di proprietà nuove da un piano superiore — è la realizzazione della legge dalla totalità nelle sue parti. Questa causalità di fondo si allinea con il modello delle quattro cause aristoteliche e tomistiche:
- Causa materialis: la materia come sostanza;
- Causa formalis: la forma (Logos);
- Causa efficiens: la causa efficiente che agisce (l'azione formante);
- Causa finalis: lo scopo dell'azione formante.
Analogamente, David Bohm introduce il concetto d’informazione attiva. L'informazione, nel senso etimologico di "in-formare" ('ciò che dà forma', con status reale), è il terzo concetto fondamentale da affiancare a materia ed energia. Essa è quel "ciò" immateriale e invisibile che, pur interagendo con materia ed energia a tutti i livelli, è la fonte ontologica che precede la realtà locale e spazio-temporale, e che si manifesta attraverso dinamiche complesse rappresentate dal caos deterministico e, parimenti, dall'entanglement.
3.10. Il "Ciò" Personale: Identità, Entanglement e il Logos Rivelato
In chiave antropologica, possiamo personificare quel "ciò" che dà forma, dandogli un'identità precisa, sebbene invisibile e non misurabile direttamente, se non attraverso le modificazioni delle forme. Quel "ciò" è il principio della legge che precede e genera un ordine strutturato e complesso. Esso è nell'ordine, nelle sue dinamiche e oscillazioni, eppure è indipendente dallo spazio-tempo, legato solo alla forma, spiegando così la simultaneità, la correlazione a distanza e l'entanglement, senza richiedere una spiegazione causale locale.
L'osservazione della natura rivela che il tutto è più della somma delle sue parti, e che le parti, pur apparendo separate, sono intimamente correlate. La metafora dell'iceberg di David Bohm (1980) è illuminante: la parte emersa (l'ordine esplicato, la realtà locale) sembra divisa, ma è unita e guidata dalla vasta parte sommersa (l'ordine implicato, non-locale), il cui principio è l'in-formatio (informazione attiva, le variabili nascoste che governano la realtà visibile).
La legge dell'amore realizza sé stessa: l'amore desidera essere amato. La Coscienza (divina) desidera realizzare sé stessa nella coscienza umana. Come dice Newman (1974, p. 220): "Senza principi primi non ci sono condizioni di sorta; la probabilità presuppone e richiede che ci siano verità certe". La legge (celata, implicata, invisibile) precede la probabilità e si manifesta nell'ordine meraviglioso del creato.
Questa dinamica trova una perfetta analogia teologica nel Vangelo secondo Giovanni (Gv 14, 6-11), dove Gesù afferma: "Chi ha visto me, ha visto il Padre". Gesù è la manifestazione visibile (ordo esplicatus) del Padre invisibile (ordo implicatus). Le opere (la legge, l'ordine manifesto) testimoniano la presenza e l'azione del Padre che dimora in Lui. Il Logos incarnato è quindi l'identità personale e il compimento ultimo di quel "ciò" che dà forma all'intero universo e alla coscienza umana.
3.11. La Coscienza come Interfaccia Frequenziale
Come possiamo vedere Dio mediante il Figlio (Gv 14, 6-11), così possiamo vedere la legge di Dio — la legge dello spirito — nella natura che incarna questa legge. La possiamo osservare biologicamente nel nostro corpo e spiritualmente nelle dinamiche dell’anima, nel dialogo intimo con il Creatore. La ricerca scientifica moderna, esplorando concetti come l'entanglement e il caos deterministico, offre un linguaggio inedito per descrivere questa legge generatrice, regolatrice e formatrice che è il sostrato di tutte le cose visibili e invisibili.
Secondo Newman, la coscienza è una legge dello spirito, l’eco della voce di Dio, scritta nel cuore dell’uomo e di ogni creatura, che ci guida. L’"eco" può essere intesa come la risposta-frequenza della nostra coscienza (l'interfaccia) alla voce-frequenza di Dio. La legge di Dio ci parla attraverso la Parola (Sacra Scrittura), che è "vivente ed efficace, più affilata di qualunque spada a doppio taglio" (Eb 4,11-13), e che trasforma chi l'ascolta.
La legge di Dio parla anche direttamente al cuore, e la sua eco risuona attraverso l'interfaccia della coscienza. Questa risonanza avviene se il cuore è "disponibile, aperto, docile", senza ostacoli o impedimenti.
3.12. L'Analogia dell'Iceberg e l'Ordine Divino
La coscienza è analoga alla parte immersa dell'iceberg (l'ordine implicato): se le parti emerse (le nostre azioni, i nostri pensieri) seguono la coscienza, si realizza la massima connessione, correlazione ed entanglement tra di esse, manifestando un'armonia unitaria, dinamica e complessa (si pensi al volo sincrono di uno stormo di uccelli).
La Coscienza (divina) è la legge dello spirito che procede da Dio creatore. L'emanazione di questa legge genera l'oscillazione, la frequenza, la traiettoria e le orbite che producono un ordine complesso.
Newman sottolinea che il mondo naturale è immagine e riflesso della Natura divina, le cui caratteristiche sono la legge (infinita), l'ordine (sovrano), l'unità, l'armonia e la bellezza. Le opere divine sono fondate sull’unità, ma multiformi nei loro atti e attributi, che sono infiniti e non intersecantesi, come le orbite di un attrattore caotico. Questa "infinità di infiniti" si combina nell'unità infinitamente semplice di Dio.
La coscienza umana è, in sintesi, la legge (in-formazione) che guida, l'ordine strutturato superiore e complesso che si interfaccia con l'ordine gerarchicamente e qualitativamente inferiore del nostro cuore: è l'eco stessa della voce di Dio che desidera imprimersi nel cuore umano.
3.13. Conclusione del Capitolo: Cor ad Cor Loquitur
Parafrasando Newman, potremmo dire che la coscienza è l’interfaccia tra il Creatore e le sue creature, scritta in filigrana sul nostro cuore. La sua forma è un ordine strutturato complesso, la cui configurazione varia a seconda del nostro ascolto della Parola e delle nostre opere.
La coscienza è una legge che si esplica in questo ordine complesso, inciso come un 'imprinting' sul cuore. Molti la cercano invano nel cervello o nella mente, mentre essa "aleggia liberamente" nel cuore.
"Cor ad cor loquitur" ("Il cuore parla al cuore") era il motto cardinalizio di Newman: un dialogo meraviglioso dal Cuore di Dio al cuore umano, mediato e interfacciato dalla coscienza, dalla legge dell’amore, dall’eco della voce di Dio.
In questo quadro, l'entanglement è una caratteristica dell'ordine strutturato che interfaccia il nostro cuore. È una proprietà della nostra coscienza che si allinea con le qualità dell’ordine (complessità, unità, densità e compattezza) di Dio stesso. Poiché siamo fatti a Sua immagine e somiglianza, aneliamo a questa unità, complessità, ordine, bellezza e armonia che riflette la natura del nostro Creatore.
Sulla base di queste analogie teologico-antropologiche, abbiamo visto in precedenza (Sezioni 2.6, 3.7, 3.8) come qualcosa di analogo alla coscienza si intreccia all’ordine complesso e all’entanglement nelle osservazioni scientifiche, in particolare nei sistemi biologici, in medicina, nelle neuroscienze e in psicologia.
4. Critiche Anticipate al Modello Proposto
Un modello transdisciplinare così audace deve affrontare diverse obiezioni dalla comunità scientifica e teologica. Anticipiamo le critiche principali e offriamo una risposta basata sul framework epistemologico e ontologico delineato nell'articolo:
4.1. Obiezione di Riduzionismo Metaforico e Sincretismo
La critica principale da parte dei filosofi della scienza analitici (Floridi, 2011) e dei fisici mainstream è che l'uso di termini come "potenziale quantico", "attrattori strani" o "nuvola escatologica" sia un mero esercizio di metafore suggestive, prive di un solido ponte epistemologico tra domini disciplinari disparati. Si potrebbe obiettare che si tratti di sincretismo acritico.
- Risposta: Riconosciamo che, nel contesto del naturalismo metodologico, questi concetti sono spesso trattati come meri strumenti di calcolo. Tuttavia, il nostro modello adotta una prospettiva di realismo scientifico critico (Barbour, 1990) e di filosofia della natura. Sosteniamo che l'informazione attiva (Bohm e Hiley, 1993) e l'ordine implicato (Bohm, 1980) abbiano un genuino statuto ontologico. L'analogia che proponiamo non è una licenza poetica, ma si basa su isomorfismi strutturali tra i fenomeni fisici, la logica formale e l'esperienza morale. L'epistemologia di Newman (1974) ci aiuta a giustificare l'uso delle immagini e del concreto come veicoli legittimi di assenso reale e conoscenza profonda, complementari alla logica astratta dell'inferenza.
[1] Engel, G. S., et al. (2007). Evidence for wavelike energy transfer through quantum coherence in photosynthetic systems. Nature, 446(7137), 782-786.
[2] Lee, H., et al. (2007). Coherence dynamics in photosynthesis: protein protection of excitonic coherence. The Journal of Physical Chemistry B, 111(3), 692-699.
[3] Huelga, S. F., & Plenio, M. B. (2013). Vibrations assist focused energy transfer. Nature Physics, 9(1), 21-27.
4.2. Obiezione di Essenzialismo/Finalismo e Scelta di Framework di Minoranza
I naturalisti potrebbero obiettare che il modello reintroduce un finalismo teleologico che la scienza moderna ha superato (Mayr, 1982). Parallelamente, i fisici potrebbero criticare la scelta di basare l'intera impalcatura sull'interpretazione di Bohm-Hiley (1993), che è di minoranza nella comunità scientifica.
- Risposta: La scelta del framework di Bohm (1980) è deliberata e giustificata: è matematicamente rigorosa quanto le altre interpretazioni della meccanica quantistica, ma offre l'ontologia realista necessaria al nostro modello. L'interesse continuo per approcci deterministici, evidenziato dal lavoro di premi Nobel come Gerard 't Hooft sui sistemi dissipativi, conferma la vitalità scientifica di queste prospettive come alternative legittime al probabilismo ortodosso. La teleologia proposta è di tipo "top-down" (informazione attiva che guida), pienamente compatibile con i processi di emergenza e l'evoluzione (Peacocke, 1993). Distinguiamo nettamente tra il caos biblico (disordine) e il caos deterministico (Gleick, 1987) (ordine complesso da leggi sottostanti), basando il nostro modello sulla razionalità intrinseca del cosmos, non sul caso (Polkinghorne, 1998).
4.3. Obiezione Teologica: Sfumature Panenteistiche e Perdita di Trascendenza
Alcuni teologi di tradizione più strettamente confessionale (es. teismo classico) potrebbero criticare il modello per avere sfumature panenteistiche (l'universo è "in" Dio, ma Dio non è riducibile all'universo) o di Process Theology, perdendo di vista la trascendenza e l'immutabilità di Dio (Torrance, 1981). Potrebbero temere che, enfatizzando l'immanenza (creatio continua, Spirito nelle leggi), Dio diventi troppo dipendente dal mondo che cambia.
- Risposta: Il modello si posiziona in una prospettiva di teismo trinitario, che postula sia la trascendenza eterna che l'immanenza attiva. L'origine dell'informazione risiede nella natura eterna e immutabile di Dio (Logos trascendente). L'immanenza descrive l'azione dello Spirito nel mondo (creatio continua). La nostra posizione evita i problemi del teismo processuale (che spesso nega la creatio ex nihilo), affermando la completa dipendenza del creato dal suo Creatore (Aquinas, n.d.). Manteniamo la distinzione ontologica tra Creatore e creato, pur riconoscendo che "in Lui viviamo, ci muoviamo e siamo" (Atti 17:28).
4.4. Obiezione Filosofica: Il Realismo come Assunto non Provato
I filosofi anti-realisti (strumentalisti, neo-kantiani) potrebbero obiettare che l'intero modello poggia su un assunto di realismo metafisico non provato. Sosterrebbero che non possiamo inferire la verità sulle entità non osservabili (come l'ordine implicato o l'informazione ontologica) semplicemente perché i modelli funzionano o sono intuitivi (Rovelli, 1996).
- Risposta: Riconosciamo che il realismo è una posizione filosofica e non un fatto empiricamente provato in modo inconfutabile. Tuttavia, l'alternativa (anti-realismo o strumentalismo) porta a una visione frammentata e incoerente della realtà. Scegliamo il realismo perché offre una maggiore coerenza esplicativa olistica. Come suggerito da Newman (1974), a un certo punto dobbiamo fare un assunto (assent) per poter agire e dare un senso unificato alla realtà. Il nostro modello mostra che la coerenza tra scienza, filosofia e teologia rende l'assunto del realismo non solo plausibile, ma razionalmente preferibile.
5. Conclusione: Verso una Nuova Armonia
In sintesi, l’immagine della nuvola, icona del caos deterministico con struttura frattale (Gleick, 1987; Mandelbrot, 1982), è pervasiva in natura e funge da potente analogia escatologica e scientifica. Essa consente di sciogliere nodi concettuali, superando la dicotomia tra probabilismo e determinismo, causalità e casualità, ordine e disordine. La geometria frattale della nube, con le sue proprietà di invarianza di scala e auto-somiglianza, richiama la visione olografica di Bohm e Pribram, dove il tutto è contenuto in ogni sua parte (Bohm, 1980; Pribram, 1991). Questa intuizione ha portato allo sviluppo di un nuovo linguaggio scientifico (entanglement, ordine implicato, olomovimento) che si allinea con i "principi primi" di Newman (1974): l’unità, l'unicità e l'ordine complesso di tutto ciò che ci circonda.
Integrando l'informazione attiva non-locale di Bohm e Hiley (1993), l'entanglement, la teoria del caos e la teologia della coscienza di Newman (1974), abbiamo costruito un modello unificante che supera la frammentazione disciplinare.
In un certo senso, lo stesso articolo è concepito per agire come un "attrattore strano" per il lettore: un framework dinamico che guida il pensiero verso un'unità e un'armonia emergenti, al di là della frammentazione medesima.
L'informazione, intesa come principio ontologico che "dà forma" (in-formatio) alla realtà, fornisce un linguaggio comune che risuona nella fisica quantistica, nell'esperienza spirituale e nella pratica medica.
Questo approccio transdisciplinare mostra che scienza e fede non sono solo compatibili, ma si illuminano a vicenda, rivelando un universo e un'umanità intrisi di ordine dinamico, complessità e scopo razionale (Peacocke, 1993; Polkinghorne, 1998), fondati sull'unità e sull'ordine sovrano di Dio, l'attrattore ultimo di tutta la realtà creata.
Come Newman (1974, pp. 243-244) suggeriva, la scienza ci presenta i "fatti" (i fenomeni del caos deterministico, l'informazione attiva), ma spetta a noi dar loro un significato e trarre le conclusioni, compiendo un "assunto" di fede per poter agire eticamente. Il nostro modello offre una cornice coerente non solo per un assenso reale e vissuto, ma per un'azione trasformativa che unifica la comprensione scientifica del cosmos con l'aspirazione teologica al Logos.
Prospettive Future
Una prossima sfida potrà essere quella di scoprire come interagire virtuosamente con l'informazione attiva, data la sua duplice natura trascendente ed immanente. Ciò potrebbe avvenire lavorando sulla coscienza attiva per dimorare costantemente in Dio (pratiche spirituali) o cercando di ripristinare ordini complessi fisiologici perduti in biologia e medicina (Díaz Beltrán et al., 2024).In ambito spirituale, il nostro modello offre un'euristica per interpretare le pratiche contemplative tradizionali. Ad esempio, la "preghiera del cuore" (es. nella Filocalia) può essere concettualizzata come un'interfaccia (analoga alla coscienza descritta da Newman) che, attraverso la purificazione intenzionale della mente e del cuore, modula l'accesso dell'individuo all'informazione attiva non-locale.
Quando tale pratica è esercitata con fervore e umiltà, essa agisce analogicamente come un attrattore strano: un sistema dinamico complesso capace di accedere simultaneamente alla realtà non-locale, all'entanglement e al fondamento ontologico divino (il Padre). L'efficacia della preghiera risiede in questa risonanza con l'ordine implicato.
Al contrario, una preghiera meccanica, abitudinaria o priva di intentio è assimilabile a un attrattore banale. Come si legge nel Vangelo di Marco (Mc 7, 6-7), riferendosi a coloro che onorano Dio «con le labbra, mentre il loro cuore è lontano da me», tale pratica rimane confinata nell'ordine esplicato (la realtà locale e fenomenica), priva dell'informazione ontologica necessaria per giungere a destinazione, risultando inefficace e infruttuosa nel senso teologico.
La prospettiva cristiana di un mondo creato dalla Parola divina (Logos) offre un raccordo con quanto la filosofia, a partire dalle scienze, segnala riguardo l'intelligibilità e l'ordine della natura (Torrance, 1981; Teilhard de Chardin, 1959).
Future ricerche potranno esplorare le implicazioni etiche e pratiche di questo modello per la bioetica, l'ecologia, la biologia e la medicina, rafforzando ulteriormente il ponte tra una visione scientifica del cosmos e un'etica teologica dell'abitare.
Bibliografia
- Ambrose, Saint. (n.d.). Sullo Spirito Santo [On the Holy Spirit].
- Aquinas, Thomas. (n.d.). Summa Theologica.
- Aristotle. (n.d.). Metaphysics; Physics.
- Aspect, Alain, Jean Dalibard, and Gérard Roger. 1982. “Experimental Test of Bell’s Inequalities Using Time-Varying Analyzers.” Physical Review Letters 49 (25): 1804–7.
- Augustine of Hippo. (n.d.). Natura del bene [On the Nature of the Good].
- Barbour, Ian G. 1990. Religion in an Age of Science: The Gifford Lectures 1989–1990, Volume 1. HarperSanFrancisco.
- Basil the Great, Saint. (n.d.). Sullo Spirito Santo [On the Holy Spirit].
- Bohm, David. 1980. Wholeness and the Implicate Order. London: Routledge & Kegan Paul.
- Bohm, David, and B. J. Hiley. 1993. The Undivided Universe: An Ontological Interpretation of Quantum Theory. London: Routledge.
- Bohm, David, and F. David Peat. 1987. Science, Order, and Creativity. London: Routledge.
- Camponeschi, Ivano, Simone Caramel, Nicola Lo Conte, Marco Marchionni, Davide Mastroianni, Luca Obertello, Maurizio Sabattini, and GianPaolo Vanolii. 2013. “A Tribute to Sergio Stagnaro.” NeuroQuantology 11 (2): 289–304.
- Davidson, J. M., L. Zhang, G. H. Yue, and A. Di Ieva. 2024. “Fractal Dimension Studies of the Brain Shape in Aging and Neurodegenerative Diseases.” In Advanced Neurobiology, 36:329–63. doi: 10.1007/978-3-031-47606-8_17.
- Davies, Paul. 1998. The Fifth Miracle: The Search for the Origin and Meaning of Life. New York: Simon & Schuster.
- Díaz Beltrán, L., C. R. Madan, C. Finke, S. Krohn, A. Di Ieva, and F. J. Esteban. 2024. “Fractal Dimension Analysis in Neurological Disorders: An Overview.” In Advanced Neurobiology, 36:313–28. doi: 10.1007/978-3-031-47606-8_16.
- Einstein, Albert. 1972. Albert Einstein: Letters and Commentary. Edited by Helen Dukas and Banesh Hoffmann. New York: Scribner's.
- Floridi, Luciano. 2011. The Philosophy of Information. Oxford: Oxford University Press.
- Gleick, James. 1987. Chaos: Making a New Science. New York: Viking Penguin.
- Goldberger, Ary L., David R. Rigney, and Bruce J. West. 1990. “Chaos and Fractals in Human Physiology.” Scientific American 262 (2): 42–49.
- Gould, Stephen Jay. 1997. “Nonoverlapping Magisteria.” Natural History 106 (March): 16–22.
- Gould, Stephen Jay. 1999. Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life. New York: Harmony Books.
- Griffith, T. M. 1996. “Temporal Chaos in the Microcirculation.” Cardiovascular Research 31 (3): 342–58.
- Havlin, Shlomo, Sergey V. Buldyrev, Ary L. Goldberger, Rosario N. Mantegna, Sergei M. Ossadnik, Chung-Kang Peng, Mariela Simons, and H. Eugene Stanley. 1995. “Fractals in Biology and Medicine.” Chaos, Solitons & Fractals 6: 171–201.
- Hensen, Bas, Hannes Bernien, Krister Petersson, Jonas Kofler, Rupert Hanson, Delbert Ryan, Stan Beaumont, Graham Bell, and Anton Zeilinger. 2015. “Loophole-Free Bell Inequality Violation Using Electron Spins Separated by 1.3 Kilometres.” Nature 526 (7575): 682–86.
- Giovanni Paolo II. 1993. Veritatis Splendor (Enciclica). Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
- Laszlo, Ervin, and Pier Paolo Biava, eds. 2017. Information Medicine: The New Science of Healing. Cham, Switzerland: Springer.
- Lorenz, Edward N. 1963. “Deterministic Nonperiodic Flow.” Journal of the Atmospheric Sciences 20 (2): 130–41.
- Mandelbrot, Benoît B. 1982. The Fractal Geometry of Nature. San Francisco: W. H. Freeman.
- Mayr, Ernst. 1982. The Growth of Biological Thought: Diversity, Evolution, and Inheritance. Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press.
- Morin, Edgar. 2008. On Complexity. Translated by Alyson Waters. Cresskill, NJ: Hampton Press.
- Newman, John Henry. 1974. An Essay in Aid of a Grammar of Assent. Edited by I. T. Ker. Oxford: Clarendon Press.
- Peacocke, Arthur. 1993. Theology for a Scientific Age: Being and Becoming - Natural, Divine and Human. Minneapolis: Fortress Press.
- Plato. (n.d.). Timaeus; Republic.
- Plotinus. (n.d.). The Enneads.
- Poincaré, Henri. 1892–1899. Les méthodes nouvelles de la mécanique céleste vols. 1–3. Paris: Gauthier-Villars et fils.
- Polkinghorne, John. 1998. Science and Theology: An Introduction. Minneapolis: Fortress Press.
- Pribram, Karl H. 1991. Brain and Perception: Holonomy and Structure in Figural Processing. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.
- Prigogine, Ilya, and Isabelle Stengers. 1984. Order Out of Chaos: Man’s New Dialogue with Nature. New York: Bantam Books.
- Rovelli, Carlo. 1996. “Relational Quantum Mechanics.” International Journal of Theoretical Physics 35 (8): 1637–78.
- Ruelle, David, and Floris Takens. 1971. “On the Nature of Turbulence.” Communications in Mathematical Physics 20 (3): 167–92.
- Shannon, Claude E., and Warren Weaver. 1949. The Mathematical Theory of Communication. Urbana: University of Illinois Press.
- Siegel, Daniel J. 1999. The Developing Mind: Toward a Neurobiology of Interpersonal Experience. New York: Guilford Press.
- Siegel, Daniel J. 2012. Pocket Guide to Interpersonal Neurobiology: An Integrative Handbook of the Mind. New York: W. W. Norton & Company.
- 't Hooft, G. (1999) Quantum gravity as a dissipative deterministic system. Classical and Quantum Gravity, 16(10), 3263-3279. DOI: 10.1088/0264-9381/16/10/316
- Teilhard de Chardin, Pierre. 1959. The Phenomenon of Man. Translated by Bernard Wall. New York: Harper.
- Thom, René. 1975. Structural Stability and Morphogenesis: An Outline of a General Theory of Models. Reading, MA: Addison-Wesley.
- Torrance, Thomas F. 1981. Divine and Contingent Order. Oxford: Oxford University Press.
- Varela, Francisco J., Evan Thompson, and Eleanor Rosch. 1991. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, MA: MIT Press.
- Varela, Francisco J. 1996. “Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem.” Journal of Consciousness Studies 3 (4): 330–49.
- Vatican Council II. 1965. Gaudium et Spes: Costituzione Pastorale sulla Chiesa nel Mondo Contemporaneo. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.